Očima filozofů
Byli zde před námi
Jak by na naši dobu pohlíželi myslitelé, kteří formovali základy lidského poznání? Od antiky po moderní dobu, od morálky po moc, zde najdeš výběr filozofů, jejichž myšlenky pronikají i do dnešního vnímání bezpečí, spravedlnosti a společnosti. Každý z nich nabízí zrcadlo, které nám odhaluje naši dobu v novém světle.
K pragmatismu a zdravému rozumu Voltaira je třeba se vracet i dnes. Pro Voltaira (1694-1778), mělo smysl přemýšlet pouze nad tím, co je užitečné, a neztrácet čas nad otázkami, které nikoho nezajímají. Nic ho neděsilo více než nuda, a proto se jeho spisy vyznačují duchaplnou lehkostí. Ironii a smysl pro humor považoval za nejúčinnější zbraně proti fanatismu, netoleranci a předsudkům. Každý má právo na svá přesvědčení nebo víru, pokud se je nesnaží vnucovat ostatním jako nezpochybnitelné dogma.
V jeho době se jen málokdo těšil nezávislosti, a ani Voltaire ji nezískal díky svému původu, ale díky své práci. Nikdy nepřestal bojovat proti bezpráví, jak dokládá jeho Pojednání o snášenlivosti, ikonické dílo zaměřené proti fanatismu všeho druhu.
Hlavní myšlenky a citáty Voltaira
Pragmatismus a užitečnost: Voltaire věřil, že smysl života spočívá v užitečných myšlenkách a činech. Přemýšlet pouze nad tím, co je užitečné, a neztrácet čas nad otázkami, které nikoho nezajímají, považoval za základní princip.
Nuda jako zlo: Nic ho neděsilo víc než nuda. Voltaire se snažil, aby jeho spisy byly plné duchaplné lehkosti a humoru, aby čtenáře bavily a podněcovaly k myšlení.
Citát: „Nuda je největší zlo.“
Ironie a smysl pro humor: Považoval ironii a smysl pro humor za nejúčinnější zbraně proti fanatismu, netoleranci a předsudkům. Humor měl pro něj schopnost odhalovat absurdity a slabosti v lidském myšlení.
Svoboda přesvědčení: Voltaire zastával názor, že každý má právo na svá přesvědčení nebo víru, pokud se je nesnaží vnucovat ostatním jako nezpochybnitelné dogma.
Citát: „Mám rád, aby se každý vyjádřil, ale to neznamená, že se musím s ním shodnout.“
Boj proti bezpráví: Nikdy nepřestal bojovat proti bezpráví a nespravedlnosti. Jeho práce byla zaměřena na obhajobu lidských práv a svobody jednotlivce, což dokládá jeho Pojednání o snášenlivosti.
Citát: „Boj proti bezpráví je mým největším posláním.“
Kritika fanatismu: Voltaire byl silným kritikem fanatismu a dogmatismu, a to nejen v náboženském kontextu, ale i v politice a společnosti. Jeho dílo mělo za cíl podnítit rozum a toleranci.
Citát: „Fanatismus je největší neštěstí lidského rodu.“
Osobní svoboda a nezávislost: I když ve své době málo lidí mělo skutečnou nezávislost, Voltaire se snažil tuto svobodu získat prostřednictvím své práce a intelektuálního úsilí.
Citát: „Svoboda je neocenitelná; je to vzácný poklad, který si zaslouží každá duše.“
Osvícenství: Voltaire je často považován za jednu z klíčových postav osvícenství. Jeho myšlení se zaměřovalo na rozum, kritické myšlení a svobodu jednotlivce jako základní pilíře pro pokrok společnosti.
Citát: „Osvícenství je osvobození od předsudků a iracionality.“
Počátky filozofie
Legendární Pythagoras (570 př.n.l.) bývá označován za skvělého matematika a astronoma. Jsou mu připisovány odvážné hypotézy z oblasti astronomie i hudby. Kromě tohoto však podle antického popisu zaměřil pozornost sám na sebe, jak říká obraz „poznání sebe sama“. Za odpovědi v otázkách jeho filozofické váhy především vděčíme dochovaným zprávám jeho žáků a přímých následovníků. Pythagorejci vytvořili uzavřenou komunitu, kde se věnovali přísným pravidlům mravnosti, studiu a bádání. „Jako jsou dny a noci těmi nejlepšími hodinami pro přemýšlení, tak jsou i hvězdy nejlepšími symboly pro tiché rozjímání.
Shrnutí hlavních myšlenek a citací
Sebepoznání jako základ filozofie: Pythagoras kladl důraz na „poznání sebe sama“ jako klíčový krok ke skutečnému pochopení světa.
Význam harmonie: Z jeho filozofie vyplývá, že harmonie, ať už v hudbě, matematice či vesmíru, je základním principem existence.
Spiritualita a mravní hodnoty: Pythagorejci kladli důraz na přísná pravidla mravnosti a vytvořili uzavřenou komunitu zaměřenou na intelektuální a duchovní růst.
Meditace a rozjímání: Cituje se, že „hvězdy jsou nejlepšími symboly pro tiché rozjímání,“ což ukazuje na význam klidu a kontemplace v jeho filozofii.
Symbolika dne a noci: Dny a noci byly vnímány jako ideální čas pro přemýšlení a hledání smyslu.
Věda začíná tehdy, když se na přírodu přestane pohlížet z hlediska přínosů, které přináší, nebo z hlediska přínosů, které je schopna přinést prostřednictvím technologie. Když od přírody hledáme pravidla, jimiž se řídí, a když je cílem pochopení přírodního řádu, můžeme říci, že věda začala a že byl učiněn krok k tomu, aby později mohla vzniknout filozofie. Ačkoli filozofie není věda, má v ní svůj odrazový můstek.
(428-347 př.n.l.), Někteří definují evropskou filozofickou tradici jako „seznam vysvětlivek k Platónovi“, zatímco jiní, s určitou hořkostí, uznávají, že „dějiny filozofie jsou psány platónsky“, jak nám připomíná předmluva. Vzhledem k Platónovu významu můžeme bez přehánění tvrdit, že bez znalosti teorií tohoto zakladatele Akademie nelze pochopit dějiny myšlení, a tedy ani různé způsoby, jak vnímáme realitu, pravdu nebo duši. Cílem je přiblížit myšlení tohoto athénského velikána prostřednictvím jeho hlavních doktrín, přičemž zvláště osvětlíme otázky, které zásadně ovlivnily další filozofický vývoj. To vše, aniž bychom se vyhýbali kritice a námitkám vzneseným vůči jeho teoriím od dob Aristotela až po současnost.
- Teorie idejí (forem): Platón rozvinul teorii idejí, podle které jsou smyslové věci pouze nedokonalými kopiemi věčných a neměnných idejí (forem). Tyto ideje existují v transcendentní říši a jsou skutečnou realitou. Smyslové objekty se na tyto ideje jen podílejí. Například všechny kruhy, které vidíme, jsou pouze nedokonalými napodobeninami ideálního kruhu, který existuje v říši idejí.
- Podobenství o jeskyni: V Ústavě Platón předkládá slavné podobenství o jeskyni, kde lidé žijí v jeskyni a vidí jen stíny skutečných předmětů, které jsou vrhány světlem ohně za jejich zády. Stíny představují iluzi smyslového světa, zatímco skutečné objekty jsou ideje. Cesta z jeskyně představuje proces poznání, který vede k pochopení pravé reality (idejí).
- Dualismus těla a duše: Platón věřil, že lidská bytost se skládá z těla a nesmrtelné duše. Tělo je pomíjivé a smyslové, zatímco duše je věčná a má schopnost poznávat ideje. Duše je podle Platóna uvězněná v těle, ale po smrti se vrací do světa idejí, odkud pochází. Tento dualismus byl důležitý pro rozvoj západního myšlení o vztahu těla a duše.
- Teorie poznání (epistemologie): Platón tvrdil, že pravé poznání je možné pouze prostřednictvím rozumu, nikoli prostřednictvím smyslového vnímání. Smysly nám poskytují jen dočasné a klamné informace, zatímco rozum nás vede k pravému poznání idejí. Toto poznání je reminiscencí, vzpomínkou duše na ideje, které poznala před svým vtělením do těla.
- Ústava a spravedlivý stát: V Ústavě Platón rozvinul svou vizi ideálního státu, který je rozdělen do tří tříd: vládci (filozofové), strážci (bojovníci) a výrobci (zemědělci, řemeslníci). Každá třída má svou roli a spravedlnost spočívá v tom, že každý plní svou přirozenou funkci. Vládci jsou filozofové, protože jen oni mají pravé poznání a schopnost řídit stát spravedlivě.
- Teorie ctnosti a duše: Podle Platóna má duše tři části, rozum, vůli (odvahu) a žádosti. Každá část duše má svou vlastní ctnost, rozum má moudrost, vůle má odvahu a žádosti mají uměřenost. Spravedlnost je pak harmonií všech tří částí duše, kdy rozum vládne, vůle podporuje rozum a žádosti jsou umírněny.
- Láska a Eros: V dialogu Symposion Platón popisuje koncept lásky (Eros). Láska začíná jako touha po fyzické kráse, ale postupně se vyvíjí směrem k lásce k duševní a intelektuální kráse. Nejvyšším cílem lásky je dosažení poznání ideje krásy samotné, což je forma duchovního vzestupu.
- Politika a vláda filozofů: Platón věřil, že filozofové by měli být vládci, protože mají pravé poznání a schopnost rozpoznat, co je spravedlivé. Kritizoval demokracii jako neefektivní a náchylnou ke korupci, protože v ní vládnou lidé bez znalostí a rozumu. Ideální stát by měl být veden filozofy, kteří hledají pravdu a spravedlnost.
- Mytologie duše a kosmu: V dialogu Timaios Platón představuje kosmologii, podle které svět vznikl působením božského Demiurga, který tvoří kosmos z neforemné hmoty podle věčných idejí. Duše kosmu je v harmonii s idejemi a svět je výsledkem racionálního a teleologického procesu.
- Vzdělání a filozofie jako cesta k dobru: Platón zdůrazňoval, že vzdělání je procesem odhalování pravdy a dosažení moudrosti. Skutečné poznání je poznání ideje Dobra, která je nejvyšší realitou a nejvyšším cílem lidského života. Filozofie je cesta k tomuto poznání a k dosažení spravedlnosti v individuálním i společenském životě.
Učitel filozofie a života Sokrates (469-399 př.n.l.), je považován za klíčovou postavu, která ohlašuje novou éru v dějinách myšlení. Použití termínu „předsókratovští filozofové“ ukazuje, jak zásadní byl jeho přínos, neboť označuje nejen ty, kteří žili před ním, ale i ty, jejichž myšlenky připravily půdu pro jeho filozofii. Sokrates představuje bod zvratu ve filozofii, nejen díky myšlenkám, které ovlivnily budoucí vývoj této disciplíny, ale i svým způsobem života a jedinečným přístupem k filozofii. Filozofii totiž nejen vyučoval, ale žil, a to intenzivně a autentičtěji než kdokoli před ním. Tento přístup, prožívání filozofie v každodenním životě, se stal inspirací a předobrazem pro všechny pozdější filozofy. Sokrates tak nebyl jen učitelem myšlení, ale také ukázal, jak se filozofie může stát způsobem života, kde otázky o pravdě, dobru a spravedlnosti nejsou pouhými teoretickými tématy, ale zásadními hodnotami, které nás vedou.
Hlavní myšlenky a citace:
Sókratův přelomový význam ve filozofii
Sókratés představuje bod zvratu ve filozofii, kdy se myslitelé začínají zaměřovat na otázky morálky, pravdy a smyslu života.
Citace: „Nezkoumaný život nestojí za to žít.“
Představitel nové éry myšlení
Sókratés je považován za zakladatele nové éry filozofie, což je patrné i z pojmu „předsókratovští filozofové“, kterým odlišujeme jeho následovníky od předchozích myslitelů.
Citace: „Jediné, co vím, je, že nic nevím.“
Filozofie jako způsob života
Sókratés se neomezoval na teoretické úvahy; filozofii žil v každodenním životě a stal se inspirací pro pozdější generace, které usilovaly o etický a autentický život.
Citace: „Ctnost nelze naučit, ale je výsledkem neustálého úsilí a reflexe.“
Metoda kladení otázek a hledání pravdy
Sókratés proslul svým způsobem dialogu a kladení otázek (známým jako sokratovská metoda), jehož cílem bylo vést druhé k hlubšímu pochopení sebe samých a pravdy.
Citace: „Poznej sám sebe.“
Morální a etické otázky jako střed zájmu
Sókratés považoval otázky týkající se dobra, spravedlnosti a ctnosti za klíčové pro lidský život a tvrdil, že filozofie je hledáním pravého poznání o tom, co je dobré a správné.
Citace: „Lepší je trpět nespravedlnost, než ji páchat.“
Sókratés svými myšlenkami a způsobem života zanechal nesmazatelnou stopu v dějinách filozofie a položil základy pro etické a existenciální otázky, které nás provázejí dodnes.
Citace: Moudrý je ten, který ví, že nic neví. Ne ten, který klame sám sebe, myslí si, že ví, a přitom neví ani o své nevědomosti.
- Pederastia ze slov pais, tedy chlapec, hoch a arastés, milenec.
- Láska je krásnou duší.
- Smrt se rovná vysvobození z vězení života.
- Stoicismus, založený v Aténách kolem r. 300 př. n. l. Zenónem z Kitia.
- Hlavní Parmenidovou tezí bylo “ bytí je a nebytí není“.
- Hérakleitos (540-480 př.n.l.) a Parmenidés (510-450 př.n.l.) nás provázejí filozofií prostřednictvím otázek jako: „Co je pravda? Jaký je původ všeho? Existuje ve vesmíru řád? Odkud pocházejí věci, které vidíme kolem sebe, a kam se podějí, když zdánlivě zemřou?“
- Hérakleitos se zaměřuje na úžasnou rozmanitost skutečnosti. Pro něj je neustálé plynutí a změna základními podmínkami lidské smyslové zkušenosti. Podle něj se vše neustále mění a nic nezůstává stejné.
- Naopak Parmenidés je proslulý jako zastánce jednoty všeho skutečného. Podle jeho učení je Bytí trvalé a nezměnitelné. Nic, co existuje, nemohlo vzniknout z Ne-Bytí, tedy z nicoty, protože z nicoty nemůže nic vzniknout. Proto, jak tvrdí Parmenidés, změna není možná: Bytí je, protože Ne-Bytí je nemožné.
Hérakleitos (z Efesu):
- Panta rhei („vše plyne“): Hérakleitos je známý svým tvrzením, že všechno je v neustálém pohybu a změně. Tento dynamický pohled na svět znamená, že nic nezůstává stejné, vše se neustále mění, a to je základní charakteristikou reality.
- Jednota protikladů: Hérakleitos věřil, že protiklady tvoří základ existence. Tvrdil, že konflikt je podstatou všeho, a že bez boje mezi protiklady (jako je den a noc, život a smrt) by nic nemohlo existovat. Jednota světa vyplývá právě z těchto napětí a bojů mezi protiklady.
- Oheň jako základní prvek: Oheň pro Hérakleita symbolizoval neustálou proměnu a plynutí. Považoval ho za arche (základní prvek), který představuje přeměnu všech věcí ve vesmíru.
- Logos: Hérakleitos představil koncept Logu (rozumu, řádu, zákona), který je základním principem řídícím vesmír. Logos je univerzální zákon, který spojuje a uspořádává všechny změny a procesy ve světě.
- Skrytá harmonie: Hérakleitos věřil, že pod povrchem zdánlivého chaosu a změn existuje skrytý řád, harmonická jednota. Tento řád není na první pohled viditelný, ale je přítomen v dynamice protikladů.
Parmenidés (z Eleje):
- Jednota a neměnnost bytí: Parmenidés tvrdil, že bytí je jednotné, neměnné a věčné. Jakákoli změna, pohyb nebo mnohost jsou pouze iluzemi smyslů. Pravé bytí je neproměnlivé, bez počátku a konce, nerozdělené a navždy trvající.
- Ne-Bytí neexistuje: Parmenidés formuloval slavný argument, že ne-bytí nemůže existovat, protože nelze myslet ani mluvit o něčem, co neexistuje. Bytí nemohlo vzniknout z ne-bytí, a proto je věčné. Jakákoli představa o vzniku a zániku je jen zdání.
- Iluzornost smyslového světa: Parmenidés považoval smyslový svět, kde vidíme změny, vznikání a zanikání věcí, za klam. Skutečné poznání není dosažitelné prostřednictvím smyslů, ale pouze rozumem, který odhaluje, že jedinou realitou je neměnné bytí.
- Cesta pravdy a cesta zdání: V Parmenidově básni rozlišuje dvě
Cesty poznání:
- Cesta pravdy (aletheia): vede k poznání, že bytí je jednotné, neměnné a skutečné.
- Cesta zdání (doxa): je cesta, kterou se řídí lidé na základě smyslů, a ta vede k iluzornímu vnímání světa jako proměnlivého a mnohostního.
- Rozum jako nástroj poznání: Pro Parmenida je rozum jediným prostředkem, kterým lze dojít k pravému poznání. Smysly jsou ošidné, protože nás vedou k víře v proměnlivost světa, zatímco rozum nás přivádí k poznání, že bytí je nehybné a neměnné.
Zásadní kontrast mezi Hérakleitem a Parmenidem:
- Hérakleitos: věří v neustálou změnu a pohyb, přičemž základní realitou je dynamika a střet protikladů.
- Parmenidés: věří v jednotné a neměnné bytí, kde jakákoli změna či mnohost jsou jen iluzí.
Filozofii východní tradice nelze pochopit bez nahlédnutí do díla Zhuangziho (česky Čuang-c’, 369–286 př. n. l.). Tento taoistický myslitel, který působil v období válčících států, zanechal po sobě dílo, které dodnes inspiruje nejen filozofy, ale i básníky, mystiky a politické myslitele. Zhuangzi není systémový autor, jeho texty nejsou pojmové traktáty, ale obrazové eseje, v nichž se sny, paradoxy a příběhy stávají nástrojem poznání. Jeho myšlení stojí v opozici vůči racionalismu a kontrolychtivé logice, kterou známe z klasické západní filozofie.
Hlavní myšlenky a citáty Zhuangziho
Tao a přirozený řád: Zhuangzi rozvíjí myšlenku Tao, nepojmenovatelného principu, který prostupuje celý vesmír. Člověk, který se pokouší ovládat svět, ztrácí vnitřní klid. Skutečná moudrost spočívá v tom, že se sladíme s proudem událostí místo toho, abychom jim odporovali.
Citát: „Velká vědění nezachází do slov. Velká moudrost není vidět.“
Wu wei (nekonání): Klíčovým pojmem Zhuangziho filozofie je wu wei, nekonání ve smyslu nezasahování do přirozeného běhu věcí. Nejde o pasivitu, ale o schopnost rozpoznat, kdy je správné nezasahovat a důvěřovat procesu.
Citát: „Ten, kdo ví, nemluví. Ten, kdo mluví, neví.“
Relativita pohledu: Zhuangzi ukazuje, že naše jistoty jsou často jen konstrukty, které nejsou univerzální. Slavný sen o motýlovi, který neví, zda je motýlem nebo člověkem, odhaluje křehkost identity a hranic mezi subjektem a objektem.
Citát: „Nevím, zda jsem Zhuangzi, který snil, že je motýl, nebo motýl, který sní, že je Zhuangzi.“
Svoboda a spontánnost: Nejvyšším stavem je spontánní svoboda, v níž je člověk v souladu se sebou i světem, bez nutnosti plánovat, dokazovat nebo se přizpůsobovat očekávání.
Citát: „Nebesa se točí, ale nemají úmysl. Vše plyne a nic netrvá.“
Plótínos (204–270), mezi méně známé filozofy, představuje v dějinách myšlení důležitý milník. Jeho dílo nám pomáhá pochopit duchovní transformaci Řecka v posledních stoletích antiky. Plótínos proslul legendární jasnovidností a získal si obdiv těch, kdo v Římě docházeli do jeho veřejné školy. Svou filozofii pojal jako ambiciózní syntézu veškerého řeckého myšlení, jejíž cílem je překonat dualismus Platóna a Aristotela. Jádro Plótínovy syntézy představuje dynamická koncepce Duše jako aktivního mostu, jenž umožňuje překračovat mezi základy a vrcholem kosmu a to způsobem, který neztrácí člověka mezi úrovněmi skutečnosti.
Hlavní myšlenky:
- Historický význam: Plótínos je důležitým milníkem v dějinách filozofie, který zprostředkovává přechod mezi řeckou antikou a duchovním myšlením pozdějších období.
- Filozofická syntéza: Jeho filozofie je ambiciózní syntézou řeckého myšlení, překonávající rozdíly mezi dualistickými přístupy Platóna a Aristotela.
- Koncepce Duše: Duše je v Plótínově filozofii aktivním mostem, propojujícím základy a vrchol kosmu, a slouží jako dynamická síla překonávající různé úrovně skutečnosti.
- Jednota: Veškeré bytí vychází z Jednoho, které je zdrojem všeho a k němuž se vše nakonec vrací, což představuje klíčovou myšlenku jeho metafyziky.
Významné myšlenky a citace Plótína:
- „Duše není pouhým pozorovatelem světa, ale aktivním tvůrcem propojení mezi hmotou a transcendentnem.“
- „Vše, co existuje, vychází z Jednoho, a k Jednomu se musí také vrátit.“
- „Pravé poznání spočívá v návratu k původu všeho bytí, k Jednotě.“
- „Člověk je mostem mezi viditelným světem a duchovními skutečnostmi.“
Dílo sv. Augustina (354–430) stojí na počátku nového filozofického paradigmatu, jež se bude prolínat celým středověkem. Tento hipponský biskup zasvětil celý svůj život i bádání obsedantnímu hledání odpovědi na jednu z nejdůležitějších otázek, kvůli níž filozofie přichází o svou původní nevinnost, a sice jak vysvětlit hrozivou skutečnost, že ve světě existuje zlo? V této otázce se skrývá problém, který nemůžeme přehlížet. Na jeho vytěsnění totiž závisí, zda bude možné nalézt smysl existence samé.
Sv. Augustin svými odpověďmi navždy vtiskl podobu křesťanskému myšlení a západoevropské kultuře. Byly to právě jeho myšlenky, které do filozofického uvažování vnesly pesimismus a úzkost.
Citáty sv. Augustina
– O Bohu a lidské touze: „Nepokojné je naše srdce, dokud nespočine v tobě, Bože.“ (Confessiones)
– O víře a rozumu: „Věř, abys rozuměl; rozuměj, abys věřil.“ (Sermo 43)
– O čase: „Co je tedy čas? Když se nikdo neptá, vím; když se ale někdo zeptá, nevím.“ (Confessiones)
– O zlu: „Zlo není podstatou, ale je to nedostatek dobra.“ (Enchiridion)
– O svobodné vůli: „Bůh, který tě stvořil bez tebe, tě nespasí bez tebe.“ (Sermo 169)
– O lásce: „Miluj a dělej, co chceš.“ (In epistulam Ioannis ad Parthos Tractatus)
Hlavní myšlenky sv. Augustina
– Problém zla a svobodná vůle: Sv. Augustin se intenzivně zabýval otázkou zla ve světě. Jeho řešení bylo založeno na tom, že zlo není stvořené Bohem, ale je důsledkem svobodné vůle lidí. Lidé se mohou rozhodnout, zda budou následovat Boha nebo hřešit, a zlo vzniká tam, kde je odvrácení od Boha.
– Boží milost a predestinace: Augustin věřil, že lidská spása závisí na Boží milosti. Nikdo si nemůže spásu zasloužit vlastními činy; je to Boží dar, který je dán těm, kdo jsou předurčeni ke spáse.
– Teorie času: Sv. Augustin byl jedním z prvních filozofů, který přemýšlel o povaze času. Tvrdil, že minulost, přítomnost a budoucnost existují jen jako lidské zkušenosti – minulost ve vzpomínkách, budoucnost v očekávání a přítomnost ve vnímání.
– Město Boží (Civitas Dei): V jeho díle Civitas Dei Augustin vytyčuje rozdíl mezi „Městem Božím“ a „Městem pozemským“. „Město Boží“ představuje duchovní říši těch, kteří milují Boha a jsou vyvoleni ke spáse, zatímco „Město pozemské“ symbolizuje hříšný svět lidí.
– Originální hřích: Augustin tvrdil, že lidstvo nese dědictví původního hříchu, který pramení z Adamova pádu. Tento hřích narušil dokonalost lidské přirozenosti a je předáván z generace na generaci.
- Věřit znamená přijmout existenční postoj a doslova prožívat prožitky.
- V řeckém, potažmo latinském myšlení vědět znamená chtít, a tím pádem znalost určité ideje nezbytně vede i k žádoucímu chování.
- Rozlišení mezi viditelnou a neviditelnou církví, a především nemožností je od sebe rozpoznat.
- Lidská inteligence nedokáže poznat ani pochopit Boží podstatu, nebot‘ mezi oběma se nachází nepřekonatelná vzdálenost.
- Dějiny se odvíjejí od počátku (stvoření) směrem k cíli (den posledního soudu).
Erasmus Rotterdamský (1467-1536), mezi svými současníky známý jako „kníže humanistů“, zaujímá v dějinách evropské filozofie, náboženství a literatury výsostné místo. Ústřední role, kterou sehrál v šíření a uspořádání klasické tradice, jeho kritický přístup k biblickým textům a jejich exegetické interpretaci nebo účast v bouřlivých debatách o doktrinálních, politických a filozofických otázkách pomohly dotvořit evropskou renesanční kulturu.
Hlavní myšlenky textu:
- Úloha v renesanční kultuře: Erasmus Rotterdamský hrál zásadní roli při formování a upevňování renesanční kultury v Evropě díky svému vlivu na filozofii, náboženství a literaturu.
- Kritický přístup: Jeho přístup k biblickým textům byl inovativní, kladl důraz na analýzu a interpretaci, což vedlo k novým myšlenkám v oblasti náboženské reformy.
- Debaty o klíčových otázkách: Erasmus byl aktivním účastníkem debat na téma doktrín, politiky a filozofie, což ukazuje jeho angažovanost v kulturně-společenských otázkách své doby.
- Intelektuální inspirace: Přinesl nejen přehled klasické tradice, ale také intelektuální inspiraci pro své současníky i následné generace.
Významné myšlenky a citace Erasma Rotterdamského:
- „Pokud světlo pravdy osvěcuje mysl, pak je vzdělání pravou svobodou.“
- „Žádný mír není tak spravedlivý jako ten, který přináší porozumění a vzdělanost.“
- „Člověk by měl usilovat o moudrost, ale nezapomínat na soucit.“
- „Reformace je možná pouze tehdy, když se člověk reformuje sám.“
Polemické a kontroverzní dílo z pera velkého teoretika moci Niccoly Machiavelliho (1469-1527), nenechává nikoho chladným. Tento filozof, co do praktické inteligence nejvýznamnější z celé renesance, se zamýšlí nad lidskou přirozeností v politice a klade důraz na činy namísto ospravedlňujících idejí nebo morálních principů. Svým pohledem nastavuje zrcadlo, od kterého se mnozí raději odvrací, přestože vůdci z celého světa mají výtisk Vladaře na nočním stolku. Význam Machiavelliho politického realismu je obrovský a jeho vliv se v průběhu času jen zvětšil.
Hlavní myšlenky a citáty Niccoly Machiavelliho
Politický realismus: Machiavelli je známý pro svůj politický realismus a přesvědčení, že politika by měla být založena na skutečných podmínkách a činech, nikoliv na idealistických nebo morálních představách. Zdůrazňoval, že vládce musí jednat podle toho, co je nutné, nikoliv podle toho, co je správné.
Citát: „Lidé soudí podle výsledku, ne podle záměru.“
Moc a udržení vlády: Podle Machiavelliho je hlavním cílem vládce udržet si moc. K tomu musí být připraven jednat tvrdě a účelově, když je to nutné. Vládcové, kteří se spoléhají pouze na laskavost nebo morální zásady, často selhávají.
Citát: „Je lepší být obáván než milován, pokud nemůžeš být obojí.“
Lidská přirozenost: Machiavelli věřil, že lidé jsou od přírody sobečtí, nestálí a motivováni osobním zájmem. Vůdce by proto měl být realista a chápat, že lidé budou jednat podle svých zájmů, a ne podle ideálů morálky.
Citát: „Lidé zapomenou spíše smrt otce než ztrátu majetku.“
Účel světí prostředky: Machiavelli je často připomínán svým tvrzením, že ve světě politiky je důležité dosáhnout cíle, i kdyby to znamenalo použití nemorálních prostředků. Politické činy jsou hodnoceny podle svých výsledků, nikoliv podle toho, jak byly provedeny.
Citát: „Účel světí prostředky.“
Flexibilita a pragmatismus: Úspěšný vládce musí být přizpůsobivý a flexibilní, schopný měnit své chování podle aktuálních podmínek. Není vázán žádným morálním kompasem, ale přizpůsobuje se situaci, aby zajistil své přežití a vládu.
Citát: „Šťastný je ten, kdo se přizpůsobí okolnostem.“
Role strachu: Machiavelli zdůrazňuje, že je pro vládce lepší být obáván než milován, protože strach je mocnějším nástrojem k udržení kontroly nad lidmi. Strach je stabilnější než láska, protože láska je proměnlivá a podmíněná.
Citát: „Lidé více dbají na to, aby se vyhnuli strachu, než aby si vážili lásky.“
Fortuna a virtu: Machiavelli uznává, že štěstí (fortuna) hraje roli v životě, ale tvrdí, že virtu (dovednost a odvaha) může do značné míry ovlivnit, jak dobře se člověk s nepředvídatelnými změnami osudu vyrovná. Vládce musí být připraven chytře a rozhodně reagovat na změny.
Citát: „Fortuna řídí polovinu našich činů, ale nechává druhou polovinu v našich rukou.“
Vládce jako lev a liška: Machiavelli používá obraz lva a lišky jako metaforu pro úspěšného vládce. Vládce musí být jako lev, aby zastrašil nepřátele, a jako liška, aby odhalil pasti a vyhnul se nebezpečí.
Citát: „Vládce musí být jako lev, aby zastrašil vlky, a jako liška, aby odhalil pasti.“
Morálka a pragmatismus: Pro Machiavelliho není morálka prioritou. Dobrý vládce není nutně morální, ale účinný. Musí být ochoten jednat nemorálně, pokud to situace vyžaduje, aby ochránil stát a svou moc.
Citát: „Musí-li vládce volit mezi záhubou a nelidskostí, měl by se odvážit k nelidskosti.
Vůdce a lidé: Machiavelli zdůrazňuje, že vládce musí rozumět tomu, jak jedná obyčejný člověk, a musí být schopen manipulovat lidmi, aby si udržel jejich loajalitu a poslušnost.
Citát: „Všichni vidí, co se zdá, málokdo vidí, co je.“
Thomas Hobbes (1588-1679), je jedním z nejgeniálnějších, a přesto nejvíce opomíjených filozofů 17. století. Tento literát a vědec aplikoval na filozofii hypoteticko-deduktivní metodu a zkombinoval empirismus s racionalismem. Hobbesova pozorování lidského chování se připomínají především jeho hypotézami a teoretickými tvrzeními, že základem racionálních rozhodnutí jednotlivce je architektura teoretické úmluvy, společenská smlouva, ustavující svrchovanou a ochranou moc: stát. Povinnost poslouchat autoritu vychází ze souhlasu, který tuto úmluvu ratifikoval. Hobbesova absolutní moc zvětřená postava Leviathana je paradoxně nejlepší zárukou lidské svobody, zejména před lidmi samotnými.
Hlavní myšlenky:
- Společenská smlouva: Hobbes věřil, že lidé přirozeně žijí ve stavu „války všech proti všem“ (lat. bellum omnium contra omnes), kde není zákon a lidé bojují o přežití. Aby tomu zabránili, uzavírají mezi sebou společenskou smlouvu, která ustavuje státní moc.
- Leviathan jako suverénní autorita: Hobbes popisuje stát jako obrovského „Leviathana“, kterého lidé vytvoří, aby chránil jejich práva a zajistil řád.
- Přirozený stav: Hobbes tvrdil, že v přirozeném stavu lidé jednají pouze ve svém vlastním zájmu, což vede k chaosu a strachu. Stát je tedy nástrojem pro vytvoření bezpečí.
- Racionalita a poslušnost: Jednotlivci jsou racionálně motivováni k poslušnosti vůči státní autoritě, protože jim to zaručuje bezpečí a stabilitu.
- Filozofovat znamená podávat kauzální vysvětlení pomocí hypotetického uvažování.
- Bůh není stvořený ani pochopitelný.
- Je však třeba se ptát, jaký smysl má jedno bez druhého: svoboda bez bezpečnosti a bezpečnost bez svobody.
Známé citáty: - Stává se, že Mír není přirozeným stavem, ale pouze výjimkou, která, pokud není dostatečně chráněna, přerůstá ve válku.
- Svoboda, chceme-li ji definovat, není nic jiného než absence překážek, které brání pohybu.
- „Člověk je člověku vlkem“ (Homo homini lupus) i když Hobbes tuto frázi převzal od Plauta, reflektuje jeho přesvědčení o lidské přirozenosti.
- „Život člověka je osamělý, chudý, ošklivý, brutální a krátký.“Hobbesova pesimistická vize přirozeného stavu.
- „Bez společenské smlouvy není spravedlnost, protože není zákon.“
- „Autorita, ne pravda, činí zákon. „Hobbesovy myšlenky měly zásadní vliv na politickou filozofii, zejména na koncept suverenity a moderní pochopení role státu ve společnosti.“
René Descartes (1596–1650) představuje v dějinách filozofie zásadní milník. Posunul těžiště úvah k myslícímu vědomí člověka a tím otevřel dveře moderní filozofii. V tomto smyslu udělal první krok směrem k osvícenskému myšlení, které vyvrcholí kritickým dílem Immanuela Kanta. Descartes navíc ovlivnil celou filozofii 17. století svou snahou dodat jí stejnou konceptuální stabilitu a spolehlivost, jakou se těšila matematika a fyzika. Jeho slavný výrok cogito ergo sum („Myslím, tedy jsem“) zakládá poznání na myslícím subjektu a vytrhává ho ze spárů nekriticky přijímaných církevních dogmat, která dlouho definovala středověkou filozofii.
Hlavní myšlenky a citáty Reného Descarta
Cogito, ergo sum („Myslím, tedy jsem“): Descartesův slavný výrok cogito ergo sum je základem jeho filozofie. Descartes tvrdí, že samotný akt pochybování potvrzuje existenci myslící bytosti. I když člověk může pochybovat o všem, nemůže pochybovat o tom, že pochybuje, a tím si uvědomuje svou vlastní existenci jako myslícího subjektu.
Citát: „Cogito, ergo sum.“ (Myslím, tedy jsem.)
Metodická skepse (radikální pochybování): Descartes používal metodickou skepsi, aby zpochybnil všechno, co může být předmětem pochybností, včetně smyslových vjemů, představ a dokonce i matematiky. Cílem tohoto radikálního pochybování bylo nalézt něco, co je absolutně jisté. Tímto základem se nakonec ukázalo být cogito, vědomí sebe sama.
Citát: „A tak jsem popřel všechno, co jsem kdy považoval za pravdivé.“
Dualismus (rozdělení mysli a těla): Descartes tvrdil, že existují dvě základní substance: mysl (duch) a tělo (hmota). Mysl je nehmotná a nezávislá na těle, zatímco tělo je rozšířené v prostoru a podléhá fyzikálním zákonům. Tento dualistický pohled na svět znamenal, že mysl a tělo existují odděleně a mohou na sobě vzájemně působit.
Citát: „Mysl je úplně odlišná od těla; proto ji lze oddělit.“
Jasné a zřetelné ideje: Descartes věřil, že základem pravdy jsou jasné a zřetelné ideje, které jsou tak samozřejmé, že o nich nelze pochybovat. Pokud je něco jasné (lze to vnímat zřetelně) a zřetelné (lze to poznat bez jakékoliv pochyby), pak to musí být pravdivé. Tímto způsobem se Descartes snažil identifikovat kritéria pro jisté poznání.
Citát: „Pravda je to, co lze jasně a zřetelně poznat.“
Mechanistická přírodní filozofie: Descartes byl jedním z prvních filozofů, kteří se pokusili vysvětlit přírodní svět pomocí mechanistických principů. Tvrdil, že veškeré přírodní jevy lze vysvětlit pomocí pohybu a mechanických zákonů. Tímto přístupem se snažil odlišit svou vědeckou metodologii od aristotelské filozofie a scholastiky.
Citát: „Celý vesmír je jako stroj, který funguje podle zákonů pohybu.“
Důkaz Boží existence: Descartes předkládá několik důkazů Boží existence, přičemž nejznámější je ontologický argument. Tvrdí, že jelikož máme ideu dokonalé bytosti (Boha), a jelikož existence je součástí dokonalosti, musí Bůh existovat. Tato myšlenka byla klíčová pro Descartesovu epistemologii, protože zajišťuje spolehlivost našich poznávacích schopností.
Citát: „Myšlenka dokonalé bytosti musí pocházet od dokonalé bytosti samotné, Boha.“
„Evil Demon“ (Zlý démon): Descartes ve své metodické skepsi předpokládá existenci „zlého démona“, který by mohl člověka neustále klamat. Tento hypotetický démon by mohl vytvořit iluzi reality, což zpochybňuje pravdivost veškerých smyslových vjemů. Toto cvičení slouží k tomu, aby Descartes zjistil, co nelze zpochybnit, a co tedy může být základem jistého poznání.
Citát: „Předpokládám, že existuje nějaký zlý démon, který mě neustále klame.“
Základ vědecké metody: Descartes věřil, že vědecké zkoumání by mělo být založeno na logice, rozumu a matematických důkazech. Položil základy moderní vědecké metody, která se zaměřuje na pečlivé pozorování, experimentování a využívání matematiky pro zkoumání přírodních jevů.
Citát: „Každý problém by měl být rozdělen na co nejvíce částí, aby byl lépe vyřešen.“
Baudelaire v Květech zla o Pascalovi napsal, že „měl propast svou a ta všade byla s ním“. Tato propast vedla Pascala (1623–1662) k tomu, aby se postavil lidské přirozenosti tím nejnemilosrdnějším způsobem, jaký dějiny filozofie do té doby poznaly. V období, kdy vládla naprostá důvěra v rozum, nás Pascal, který rozum důvěrně znal, přiměl neodvracet zrak od jeho hranic, ale přijmout je. Chtěl nám připomenout, že to, co je pro člověka skutečně důležité a co se ho niterně dotýká, se nedokazuje rozumem, ale je třeba to procítit. Tak vznikl slavný Pascalův výrok: „Srdce má důvody, které rozum nechápe.“
Hlavní myšlenky a citáty Blaise Pascala
Limity rozumu: Pascal zdůrazňoval, že rozum má své hranice a není schopen pochopit vše, co je pro lidskou existenci zásadní. Rozum může sloužit k vysvětlení mnoha věcí, ale klíčové otázky, jako je víra, láska či smysl života, přesahují jeho schopnosti.
Citát: „Rozum je omezený; existují věci, které rozum nedokáže uchopit.“
Sázka na Boha (Pascalova sázka): Pascalova slavná sázka (le pari de Pascal) je argumentem pro víru v Boha. Tvrdí, že rozumem nelze Boha dokázat, ale člověk by měl věřit, protože pokud Bůh existuje, získá věčný život, a pokud neexistuje, nic neztratí. V sázce je tedy nekonečný zisk proti minimální ztrátě.
Citát: „Pokud vsadíte na Boha a Bůh neexistuje, nic neztratíte; pokud ale vsadíte na Boha a Bůh existuje, získáte všechno.“
Srdce a rozum: Pascalova slavná myšlenka, že srdce má své důvody, které rozum nechápe, odkazuje na to, že vnitřní, emocionální a intuitivní poznání může být někdy hlubší a pravdivější než čistě racionální myšlení. Člověk by měl naslouchat svému srdci, protože rozum sám o sobě nedokáže pochopit všechny aspekty lidského života.
Citát: „Srdce má své důvody, které rozum nechápe.“
Velikost a bída člověka: Pascal viděl člověka jako bytost mezi dvěma extrémy: na jedné straně je člověk velkolepý svými schopnostmi a intelektem, na druhé straně je slabý, omezený a vystavený utrpení a smrti. Tato paradoxní kombinace tvoří podstatu lidské existence.
Citát: „Člověk je jen třtina, ale třtina myslící.“
Víra jako akt vůle: Pascal tvrdil, že víra není záležitostí důkazů nebo logických argumentů, ale aktem vůle a emocionálního přesvědčení. Víra není založena na rozumovém pochopení, ale na rozhodnutí a vnitřním pocitu.
Citát: „Víra je Boží dar, který člověk přijímá svým srdcem, nikoliv rozumem.“
Ticho nekonečných prostor: Pascal byl fascinován nekonečností vesmíru a záhadou existence. Toto vědomí nekonečna ho vedlo k hluboké reflexi o lidské malosti a křehkosti v kontrastu s nesmírností univerza.
Citát: „Ticho těchto nekonečných prostorů mě děsí.“
Přirozenost člověka: Pascal tvrdil, že člověk je ze své podstaty plný rozporů. Na jedné straně je schopen velkého poznání a dobra, na druhé straně je neklidný, zmatený a hříšný. Tento vnitřní konflikt je podle Pascala důsledkem původního hříchu a našeho odloučení od Boha.
Citát: „Člověk je neklidný a plný rozporů, protože je odtržen od Boha.“
Smysl života a Bůh: Pascal věřil, že jediný skutečný smysl života lze nalézt ve vztahu k Bohu. Bez víry v Boha je život plný marnosti a bezútěšnosti. Víra dává životu smysl a poskytuje útěchu ve světě plném utrpení a nejasností.
Citát: „Bez Boha je všechno prázdné a marné.“
Filozofie Barucha Spinozy (1632–1677) je završením racionalistického myšlení. Žádný jiný autor se tak důsledně nedržel konceptů ryzího intelektu, aby docílil popisu vesmíru a člověka, jak z vnější, fyzické stránky, tak z té vnitřní, morální a afektivní. Spinozu fascinovala geometrická metoda trumfující vědecké revoluce 17. století a svou filozofii vystavěl na definicích, axiomech a důkazech. Podivuhodné je, že o více než tři století později, kdy už je zmíněná metoda ve filozofii neaplikovatelná, Spinozova koncepce existence i nadále patří mezi ty nejbohatší, nejpodnětnější a nejvíce fascinující, které lidské myšlení zplodilo.
Hlavní životní myšlenky Barucha Spinozy:
– Jednota přírody a Boha: Spinoza zastával panteistický pohled, podle kterého je Bůh totožný s přírodou. Vše, co existuje, je součástí jediné substance, kterou nazýval Bůh nebo příroda.
– Racionalismus: Spinoza věřil, že vše lze vysvětlit rozumem a že pravé poznání pramení z logiky a dedukce.
– Geometrická metoda: Inspirován matematikou, vytvořil filozofický systém založený na axiomech a definicích, které jsou logicky odvozené, podobně jako geometrické teorie.
– Etika: Důraz na mravnost a rozum jako klíč k dosažení pravého štěstí a vnitřního klidu.
– Svoboda mysli: Skutečná svoboda spočívá v pochopení nevyhnutelnosti přírodních zákonů a přijetí své role v kosmu.
– Odpor vůči dogmatismu: Kritika náboženských institucí a důraz na individuální poznání a morálku.
Významné citace Barucha Spinozy:
- „Bůh je příroda.“ Vyjadřuje jeho panteistický pohled na jednotu všeho, co existuje.
- „Svoboda je poznání nutnosti.“ Svoboda spočívá v pochopení zákonitostí přírody a jejich přijetí.
- „Štěstí není odměna za ctnost, ale samotná ctnost.“ Pravé štěstí je neoddělitelně spjato s morální integritou.
- „Mír není absencí války, ale ctností, duševním stavem, ochotou k laskavosti a spravedlnosti.“ Jeho pohled na mír jako výsledek mravního života.
Řídící výbor na něj seslal ta nejstrašnější prokletí: Bud‘ proklet ve dne a bud‘ proklet v noci, bud‘ proklet v čase spánku a bud‘ proklet při vstávání, bud‘ proklet, když přicházíš a odcházíš.
- Myšlenka je něco, co mysl aktivně vytváří, ne jednoduchý mentální obraz. Ztotožnění mysli s myšlenkou znamená, že mysl je v podstatě její charakteristická činnost, přemýšlení.
- Znázornění spočívá ve srozumitelnosti, podstatou je srozumitelnost.
- Lidská mysl má bezprostřední a citlivé podvědomí o svém vlastním těle, a to pouze o svém vlastním těle, jehož je paralelní představou. Jakékoliv vnější vnímání, které máte, je představa afektu nebo představa vašeho vlastního těla.
- Myšlenky paralelně odrážejí části, stavy a změny těla. Mysl je tedy myšlenkou těla.
- Organická jednota těla a mysli je znázorněna skutečností, že komplexní tělo nebo jednotlivec si svou identitu udržuje prostřednictvím změn svých částí.
- Kdo miluje, nutně se snaží mít na mysli a uchovávat věc, kterou miluje; naopak, kdo nenávidí, snaží se zahnat a zničit věc, kterou nenávidí.
- Láska je, radost doprovázená myšlenkou vnější příčiny, nenávist je, smutek doprovázený myšlenkou vnější příčiny. (Spinoza se snažil ukázat, že emoce nejsou ničím jiným než naší reakcí na vlivy vnějších příčin, které ovlivňují naši existenci. Láska i nenávist jsou tedy výsledkem toho, jak si vykládáme radost a smutek, a jak tyto pocity připisujeme konkrétním objektům nebo lidem.)
- Lidská bytost je dobrá a ctnostná do té míry, do jaké je mocná a snaží se.
- Síla, s níž člověk setrvává ve své existenci, je omezována a je nekonečně překonána silou vnějších příčin.
- Afekt nelze potlačit ani zadržet jiným afektem, který je opačný a silnější než ten, který je třeba potlačit.
- Kolikrát se veterán pokusil napravit hlavu mladšího tím, že k němu promluvil „hlasem zkušeností“ a předložil mu domnělé závěry a předstíral, že s nimi souhlasí, přičemž zapomněl, že každý si musí vybudovat svůj vlastní vnitřní proces.
- Lidé jsou jako ježci, kteří se chtějí zahřát v chladné noci, ale mačkáním svých těl o sebe se navzájem píchají svými bodlinami.
- Čím méně lidé podléhají vášním, tím více sdílejí stejnou povahu a tím méně se vyznačují opačnými vlastnostmi.
- Každý racionální člověk svými myšlenkami a svými činy prospívá každému jinému člověku at‘ je jakkoli vzdálený v prostoru a čase.
- Spiknutí bláznů – dnešní stav společnosti
Poznámky - Liška, ví mnoho věcí, ježek ví jen jednu, ale velkolepou.
- Idea všeho, co má příčinu, závisí na poznání příčiny, jejímž je účínkem.
- Brambůrky nasycené návykovým Glutamánem sodným (vášeň).
Pravdivost idejí a lidského myšlení
Protože všechny ideje odkazují na Boha (nebo na realitu), jsou všechny pravdivé. Jakákoli myšlenka, kterou lidská mysl správně nebo zcela pochopí, je pravdivá. Neexistují žádné falešné představy, protože neexistují žádné myšlenky, které by se neshodovaly se svými objekty. Chyba může vzniknout pouze z nedokonalého stavu mysli, ve kterém je myšlenka pochopena: „V myšlenkách není nic pozitivního, takže se o nich říká, že jsou falešné.“ Falešná představa není nepravdivá kvůli svému obsahu, ale kvůli svému částečnému charakteru. Nepravda je ve skutečnosti částečná pravda, která je mylně považována za úplnou pravdu o realitě.
Kniha ETIKA: čemu nebrání v existenci žádný důvod ani žádná příčina, nutně existuje. Jestliže tedy nenalezneme žádný důvod ani žádnou příčinu, jenž by bránila existenci Boha nebo ji rušila, musíme tak dojít k závěru, že Bůh nutně existuje.
Podle Barucha Spinozy v jeho díle Etika je Bůh definován jako substance, která existuje sama o sobě a je příčinou sebe samé (causa sui). Spinoza odmítá tradiční antropomorfní pojetí Boha a místo toho ho chápe jako neosobní, nekonečnou a absolutní skutečnost.
Klíčové aspekty Spinozova pojetí Boha:
– Substance: Bůh je jedinou substancí, která existuje. Vše ostatní jsou pouze její atributy nebo mody. Substance je nekonečná, věčná a nezávislá.
– Identita Boha a přírody (Deus sive Natura): Spinoza tvrdí, že Bůh a příroda jsou totéž („Bůh čili Příroda“). To znamená, že veškerá existence a realita jsou projevem Boha. Vše, co existuje, je součástí Boha.
– Atributy Boha: Lidské poznání rozpoznává dva základní atributy Boha:
Rozprostraněnost (extensio): fyzická stránka reality.
Myšlení (cogitatio): duchovní stránka reality. Těmito atributy se projevuje nekonečná podstata Boha.
– Nutnost a determinismus: Bůh je absolutní příčinou všeho, co existuje. Vše, co se děje, vyplývá z Boha nutně a s absolutní logikou. Neexistuje žádná náhoda ani svévole, protože všechno se řídí božskými zákony.
– Imanence Boha: Bůh je imanentní, což znamená, že není oddělen od světa ani od věcí v něm, ale je přímo přítomen ve všem.
– Bez antropomorfismu: Spinozův Bůh není osobní, nemá lidské emoce ani vůli. Není tradičním Bohem, kterého by bylo možné uctívat nebo kterého by bylo možné vnímat jako zásah do běžného chodu světa.
Pro Spinozu je Bůh nekonečnou, věčnou a neosobní realitou, která zahrnuje veškerou existenci. Bůh není nad světem, ale je svět sám ve své podstatě a zákonitostech. Tento koncept Boha je klíčový pro pochopení Spinozovy metafyziky a jeho celkového filozofického systému.
- Všichni lidé se rodí, aniž by znali příčiny věcí, a podle něhož jsou všichni obdařeni pudem vyhledávat to, co je pro ně užitečné, a jsou si toho vědomi.
- Tak se stalo, že si každý vymyslil podle svého uvažování jiný způsob uctívání Boha, aby jej Bůh miloval více než ostatní a aby řídil přírodou k uspokojování jeho slepé žádosti a nenasytné dychtivosti.
- Příroda a Bůh se chovají stejně bláznově jako lidé.
- V přírodě postupuje podle jakési věčné nutnosti a s největší možnou dokonalostí.
- Dokonalost věcí je nutno totiž posuzovat z jejich vlastní přirozenosti a z jejich vlastní moci.
- Každý člověk přechází v myšlenkách u jedné věci na druhou podle toho, jak je zvyklý spojovat a zřetězovat své představy tím nebo oním způsobem.
- a protože všichni chtějí, aby byli chváleni a milováni, všichni se navzájem nenávidí
- Člověk poznává sebe sama jen prostřednictvím stavů svého těla a idejí o nich. Kdykoli tedy dochází k tomu, že mysl může přemýšlet o sobě samé, pak se tím předpokládá, že přechází do stavu větší dokonalosti, tzn. předpokládá se, že je uchvacována radostí, a to tím větší, čím větší přesněji si dokáže představit svou schopnost něco konat.
- Esence mysli přitakává pouze tomu, co mysl je a čeho je schopna, tj. přirozenosti mysli náleží představovat si jen to, co ji uvádí v její schopnost něco konat.
- Kolikrát člověk přemýšlí o své zdatnosti, o své schopnosti něco konat, dochází k tomu, že každý dychtí vyprávět o svých činech a stavět na obdiv síly svého těla i svého ducha, a že jsou si proto lidé vzájemně na obtíž. Z toho zase vyplývá, že lidé jsou přirozeně závistiví, tj. radují se ze slabostí sobě rovným, a naopak rmoutí se pro jejich zdatnost.
- Radost je přechod člověka od menší dokonalosti k větší.
- Smutek je přechod člověka od větší dokonalosti k menší.
- Pohrdání je představa nějaké věci, která se mysli dotýká tak málo, že mysl je přítomností této věci pohnuta představovat si spíše to, co v samotné věci není, než to, co v ní je.
- Láska je radost provázená idejí vnější příčiny.
- Nenávist je smutek provázený ideou vnější příčiny.
- Odpor je smutek provázený idejí nějaké věci, která je per accidens příčinou našeho smutku.
- Oddanost je láska k sobě, již se podivujeme.
- Výsměch je radost vzniklá z toho, že si ve věci, kterou nenávidíme, představujeme to, čím pohrdáme.
- Naděje je nestálá radost vzniklá z ideje věci budoucí nebo minulé, o jejímž výsledku do jisté míry pochybujeme.
- Strach je nestálý smutek, vzniklý i ideje věci budoucí nebo minulé, o jejímž výsledku do jisté míry pochybujeme.
- Jistota je radost vzniklá i ideje věci budoucí nebo minulé, jež byla zbavena příčiny našich pochybností.
- Zoufalství je smutek vzniklý i ideje věci budoucí nebo minulé, jež byla zbavena příčiny našich pochybnosti.
- Potěšení je radost provázená idejí minulé věci, která nastala, aniž jsme ji očekávali.
- Výčitky svědomí jsou sutek provázený idejí minulé věci, která nastala, aniž jsme ji očekávali.
- Soucit je smutek provázený idejí zla, které se stalo člověku, který je nám podle našich představ podobný.
- Závist je nenávist, která v člověku vyvolává takový stav, že se rmoutí nad úspěchem druhého a z jeho neúspěchu se naopak raduje.
- Pokora je smutek, který vzniká proto, že člověk myslí na svou neschopnost a slabost.
- Je třeba ještě upozornit, že není divu, že všechny činy, které obvykle nazýváme špatnými, provází smutek, a všechny, které nazýváme správnými, provází radost. Z toho co jsme řekli, lze snadno pochopit, že to závisí především na výchově. Rodiče totiž činy prvního druhu kárají a často za ně děti trestají, a naopak doporučují a chválí činy druhého druhu, a tím dosahují toho, že první činy jsou spojovány s afektem smutku a druhé s afekty radosti. To také potvrzuje sama zkušenost. Všichni lidé nemají stejné naboženství a stejná zvyky, nýbrž naopak to, co je pro jedny posvátné, je u druhých znesvěcují, co je u jedněch čestné, je pro druhé potupné. Každý tedy nějakého činu bud‘ lituje, nebo se jím chlubí, podle toho, jak byl vychován.
- Odvaha je žádost, která nějakého člověka povzbuzuje, aby při nějakém činu podstoupil nebezpečí, které by se lidé jemu rovní neodvážili podstoupit.
- Zbabělost je přičítána tomu, jeho žádost je omezována bázi z nebezpečí, které se jemu rovní odvažují podstoupit. Zbabělost tedy není nic jiného než strach z nějakého zla, jehož se lidé většinou nebojí.
- Klamnost záleží jen v nedostatku poznání, který zahrnují neadekvátní ideje, jež samy o sobě nemají nic pozitivního, a proto se nazývají klamnými.
- Věci, jenž se shodují jen v negaci, tj. v tom, co nemají, se ve skutečnosti neshodují v ničem.
- Člověk člověku je Bohem. A přece se stává zřídka, že by lidé žili pod vedením rozumu. Většinou se shodují v tom, že si závidí a jsou si vzájemně na obtíž.
- Kdo se nachází v přirozeném stavu, dbá jen o to, co je užitečné jemu, a rozhoduje o tom, co je dobré a co zlé jen podle povahy a podle měřítka svého vlastního užitku.
- Člověk jenž cítí stud, má touhu čestně žít.
- Jenom svobodní lidé jsou si navzájem nejvíce užiteční a jsou spolu nutně spojeni tím nejtěsnějším přátelstvím a se stejnou horlivou láskou se snaží vzájemně si prospět.
- Příklad dvou psů, domácího a loveckého. Dokázal totiž cvičením, že domácí pes si zvykl lovit a lovecký pes si naopak odvykl honit zajíce. Duše neboli mysl je spojena s jakousi části mozku, nazvanou Glandula pienealis, jejímž prostřednictvím mysl pocit’uje všechny pohyby v těle vyvolané i všechny vnější objekty a kterou může různě uvádět v pohyb jen svou vůlí. Tato žláza je prý zavěšena ve středu mozku tak, že jí může pohnout ten nejmenší záchvěv animálních duchů. Dle Descartesa.
- Kdyby spása byla na dosah ruky a dala se nalézt bez velké námahy, což by se mohlo stát, aby ji takřka všichni lidé opomíjeli? Ale všechno vznešené je jak obtížné, tak vzácné.
John Locke (1632–1704), otec empirismu a politického liberalismu, je považován za jednoho z nejvlivnějších filozofů v dějinách, přestože se na něj často zapomíná. Cílem je uctít jeho odkaz a prozkoumat jeho přínos v oblasti filozofie, politiky a šíření vědeckých poznatků. Jeho úspěchy jsou úzce spjaty s dobou, ve které žil: jako dítě Anglie 17. století zažil vzestup buržoazie, krizi feudálního systému a rozkvět moderní vědy. V reakci na excesy extrémního racionalismu Locke obhajoval zkušenost a vnímavost jako platné zdroje poznání. Jeho umírněná vize a kritika ho vedly k formulování antiautoritářské politické teorie, ve které se vyslovil ve prospěch státu, který občanům zaručuje individuální svobody i právo na vzpouru proti vládnoucí moci.
Hlavní myšlenky a citáty Johna Locka
Empirismus: Locke je považován za zakladatele empirismu, filozofického směru, který tvrdí, že veškeré poznání pochází ze smyslové zkušenosti. Podle něj naše mysl při narození není vybavena vrozenými idejemi, ale je prázdnou tabulí (tabula rasa), kterou formují naše smyslové zkušenosti.
Citát: „Nic není v rozumu, co předtím nebylo ve smyslech.“
Teorie poznání: V Eseji o lidském rozumu Locke tvrdil, že veškeré naše poznání vychází z vnímání vnějšího světa a z reflexe našich vlastních duševních operací. Toto poznání je však omezené a nemůžeme dosáhnout úplného poznání reality.
Citát: „Lidský rozum má své hranice; rozpoznání těchto hranic je prvním krokem k moudrosti.“
Politická filozofie a společenská smlouva: Locke formuloval myšlenku společenské smlouvy, podle které jsou lidé svobodní a rovní, ale dobrovolně se vzdávají části své svobody ve prospěch státu, který jim zaručuje ochranu jejich přirozených práv, života, svobody a majetku. Pokud stát tato práva poruší, mají lidé právo se vzbouřit a svrhnout vládu.
Citát: „Vláda je legitimní jen tehdy, když se zakládá na souhlasu vládnoucích.“
Přírodní práva: Locke věřil, že každý člověk má přirozená práva, která jsou mu dána od narození. Tato práva zahrnují právo na život, svobodu a majetek. Podle Locka jsou tato práva nezcizitelná a nemohou být porušena ani státem.
Citát: „Každý člověk má právo na život, svobodu a majetek.“
Náboženská tolerance: Locke obhajoval myšlenku náboženské tolerance a tvrdil, že stát by neměl zasahovat do náboženského přesvědčení svých občanů. Každý má právo svobodně vyznávat svou víru, pokud tím nezasahuje do práv druhých.
Citát: „Náboženská víra je záležitostí individuálního svědomí, nikoli státního nařízení.“
Vzdělání: Locke měl velký vliv na vývoj pedagogiky a obhajoval názor, že děti se rodí jako „tabula rasa“, nepopsaná deska, kterou formuje vzdělání a zkušenosti. Zdůrazňoval důležitost výchovy založené na rozumu a zkušenosti, ne na memorování a autoritě.
Citát: „Výchova dělá člověka.“
Rozdělení moci: Locke tvrdil, že aby vláda byla spravedlivá a svobodná, měla by být rozdělena na jednotlivé složky, zákonodárnou, výkonnou a soudní. Tím by se zabránilo zneužití moci a zajistilo by se, že žádná složka nebude mít příliš velkou moc.
Citát: „Moc musí být rozdělena, aby se předešlo tyranii.“
Právo na vzpouru: Pokud vláda nedodržuje podmínky společenské smlouvy a porušuje přirozená práva občanů, mají občané právo se proti této vládě vzbouřit a nastolit novou vládu, která bude lépe sloužit jejich zájmům.
Citát: „Lidé mají právo svrhnout vládu, která porušuje jejich přirozená práva.“
Málokterý autor byl tak karikován jako Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Voltaire svou satirou v Candidovi zredukoval Leibnizovu filozofii na optimismus spojený s myšlenkou, že žijeme v „nejlepším z možných světů“. S ohledem na plodnost a komplexnost tohoto myslitele, jehož dílo zůstává kvůli svému rozsahu a interdisciplinaritě z velké části nepublikované, šlo o velkou nespravedlnost. Leibniz byl ve své době angažovaným politikem a filozofem. Jako matematik navrhl kalkulátor, objevil infinitezimální počet neboli kalkulus a díky svému zájmu o čínskou kulturu také popsal binární soustavu. Snažil se vytvořit univerzální jazyk, který by umožnil vyřešit spory mezi různými náboženstvími a přispěl k jejich vzájemnému porozumění. Ve svém díle Teodicea se odvážil postavit Boha na „lavici obžalovaných“ a zavedl heslo Theoria cum praxi („teorie v praxi“), které se stalo skutečným mottem osvícenství.
Hlavní myšlenky a citáty Gottfrieda Wilhelma Leibnize
Nejlepší z možných světů: Leibniz tvrdil, že Bůh, jako vševědoucí a všemohoucí bytost, stvořil svět tak, aby byl nejlepší z možných. V tomto světě existují zlo a utrpení, ale jsou součástí většího plánu, který směřuje k většímu dobru.
Citát: „Žijeme v nejlepším z možných světů.“
Monadologie: Leibniz představil svou teorii monád, nehmotných, věčně aktivních a nedělitelných entit, které tvoří základ veškeré reality. Monády jsou základními stavebními kameny světa, přičemž každá monáda je uzavřená jednotka obsahující svůj vlastní vnitřní svět.
Citát: „Monády jsou základní substancí světa, zrcadlí celý vesmír, a přesto jsou zcela nezávislé.“
Teodicea: Leibniz ve své Teodiceji obhajuje Boží dobrotu tváří v tvář existenci zla. Tvrdí, že i přítomnost zla má svůj smysl a důvod ve větším celku, který je nám často skrytý. Bůh tedy stvořil svět, který obsahuje zlo, protože výsledný svět je stále nejlepší možný.
Citát: „Zlo je nevyhnutelné, ale slouží k dosažení většího dobra.“
Optimismus: Leibnizův optimismus se projevuje v jeho přesvědčení, že každá událost, včetně utrpení a neštěstí, má svůj vyšší smysl. Vše, co se děje, se děje z nějakého důvodu a vede k nejlepšímu možnému výsledku.
Citát: „Vše, co se stane, je pro to nejlepší.“
Infinitesimální počet: Leibniz jako matematik položil základy infinitezimálního počtu (kalkulu), což je základ moderní matematiky a fyziky. Tento objev umožnil přesné zkoumání nekonečně malých veličin, což mělo dalekosáhlé důsledky pro vědecký pokrok.
Citát: „Matematika je jazyk, jímž Bůh napsal vesmír.“
Univerzální jazyk: Leibniz snil o vytvoření univerzálního logického jazyka, který by umožnil přesné a bezproblémové vyjádření myšlenek a usnadnil komunikaci mezi národy a vědci. Tento jazyk by měl přispět k porozumění mezi různými náboženskými vyznáními a národy.
Citát: „Hledám jazyk, který by sjednotil lidstvo v jeho myšlenkách a umožnil nám vyřešit naše spory.“
Binární soustava: Leibniz popsal binární soustavu, což je dnes základ moderních počítačových systémů. Jeho zájem o čínskou kulturu ho vedl k tomu, aby studoval a popsal systém založený na dvou stavech, nule a jedničce.
Citát: „Dvojková soustava je odrazem hlubokého řádu v přírodě a myšlení.“
Theoria cum praxi: Leibnizovým mottem bylo spojení teorie s praxí, což znamená, že poznání by mělo mít praktický význam a být aplikováno v reálném světě. Tento přístup se stal důležitým mottem osvícenství a ovlivnil mnoho vědců a filozofů té doby.
Citát: „Poznání bez užitku je prázdné; teorie a praxe musí jít ruku v ruce.“
Skotský filozof, ekonom a historik David Hume (1711–1776) dovedl do konečných důsledků empirický projekt Johna Locka a George Berkeleyho. Završí ho v podobě, která znamená úplné uzavření samotné možnosti metafyziky, chápané jako soubor teorií, jež se snaží přesáhnout zkušenost. Hume však není jen posledním článkem této tradice, myslitelem, který probudil Kanta z dogmatického spánku, nebo předchůdcem logického pozitivismu 20. století, jak ukáže tato kniha. Vzhledem k míře, s jakou naše západní společnosti ztělesňují mnohé z hodnot, které zastával, zůstává Hume naším současníkem. Stejně tak, na jiné úrovni, představuje alternativu, s níž lze konfrontovat jiné sociální modely. David Hume je jedním z nejvýznamnějších filozofů 18. století, a jeho myšlenky měly velký vliv na filozofii, vědu i politiku.
Hlavní myšlenky Davida Huma
Empirismus:
Hume zastával názor, že veškeré lidské poznání vychází ze zkušenosti (empirie). Tvrdil, že naše ideje jsou pouze odvozeniny smyslových dojmů, které pocházejí ze zkušeností.
Vědění podle něj nemůže přesáhnout to, co můžeme přímo zažít nebo pozorovat.
Problém kauzality:
Hume zpochybnil pojem příčiny a následku. Podle něj kauzalitu nelze přímo pozorovat; vidíme pouze sekvenci událostí, nikoli skutečné „příčiny“.
Řekl, že naše víra v kauzalitu je výsledkem zvyku, nikoli racionálního poznání.
Skepticismus:
Hume byl skeptikem vůči velkým filozofickým a náboženským systémům. Pochyboval o možnosti poznat absolutní pravdy a tvrdil, že mnohé tradiční metafyzické koncepty nemají žádný základ v lidské zkušenosti.
Moralita:
Podle Huma jsou morální hodnoty založeny na lidských emocích, nikoli na rozumu. Morálka je výsledkem sympatií a citů, nikoli racionálních úvah.
Říkal, že rozum je „otroka vášní“, čímž chtěl zdůraznit, že naše etické rozhodování je především emocionální povahy.
Kritika náboženství:
Hume se stavěl kriticky k tradičním náboženským vírám a zázrakům. Tvrdil, že zázraky jsou nepravděpodobné a jejich existence je proti rozumné zkušenosti.
Zastával postoj agnosticismu vůči otázkám Boha a nadpřirozena, což silně ovlivnilo pozdější filozofii náboženství.
Slavné citáty Davida Huma
O kauzalitě a zvyku: „Naše očekávání, že určité události následují jiné, není založeno na rozumu, ale na zvyku.“
O empirismu a zkušenosti: „Veškeré vědomí vychází ze smyslových dojmů; nemáme žádné ideje, které by nebyly odvozeny ze zkušenosti.“
O rozumu a vášních: „Rozum je, a vždy by měl být, otrokem vášní, a nikdy nemůže předstírat, že má jiné místo než sloužit a poslouchat je.“
O morálce: „Morální smysl, který nás vede, není rozumem, ale je výsledkem našeho citového založení.“
O skepticismus: „Skepticismus je nejvyšší ctnost filozofa.“
O kritice náboženství: „Žádné svědectví není dostatečné k prokázání zázraku, pokud není jeho falešnost zázračnější než fakt, který se snaží prokázat.“
Zkrátka a dobře jít do kostela je jako jít do divadla, člověk tam jde, aby se pobavil, aniž by věřil v to, co je tam představováno.
Jak ospravedlnit to obrovské množství zla, které kolem sebe pozorujeme a které je, pokud víme, zcela zdarma.
Má Bůh vůli zabránit zlu, ale nemá k tomu moc? Je tedy bezmocný. Má na to sílu, ale nechce to udělat? Takže je zlý. Má na to moc, ale nechce to udělat? Odkud se tedy bere zlo? Prostě stojíme před záhadou, kterou nedokážeme vyřešit. Musíme uznat svou nevědomost a naučit se žít bez imaginárních útěch.
Na tomto světě není nic věčné. Všechny věci podléhají neustálému pohybu a změnám.
Psychopat, nijak záviděníhodná postava, schopná působit trápení nebo hrůzu víc než cokoliv jiného, není alternativou vůči níž by se měla morálka bránit. Naopak nám ukazuje, z čeho morálka vychází, že nás ovlivňují cizí štěstí a neštěstí.
Co říká Freud o tom, jak princip reality, který pro nás představuje vnější svět, chrání princip slasti, nikoli jej svrhává.
David Hume se zasloužil o hluboké proměny filozofického myšlení. Jeho skepticismus vůči tradičním filozofickým a náboženským systémům, důraz na empirikou povahu vědění a pohled na morálku jako výsledek emocí, nikoli rozumu, ovlivnil mnohé filozofy, včetně Immanuela Kanta, a stal se základem moderní filozofie a vědy.
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). A politika stvořila člověka … takového, jaký je. Pokud si někdo uvědomoval, že politika a její představitelé zásadním způsobem utváří národy, byl to Jean-Jacques Rousseau. Tento rozhodný zastánce danění bohatých věřil, že sociální soudržnosti lze dosáhnout jen skrze existenci střední třídy a vymýcení chudoby a nadbytku současně. Byl to hudebník, romanopisec, politolog, morální filozof, pedagog, botanik a průkopník autobiografického žánru. Vymykal se představě typického osvícence. Kult rozumu, který byl pro jeho dobu příznačný, mu nedal zapomenout na roli emocí, jeho texty proto inspirovaly Kanta i romantiky. Robespierre ho uctíval a mnozí ho považovali za intelektuálního otce Velké francouzské revoluce. Jiní v něm ale vidí předchůdce Karla Marxe a najdou se i tací, kdo ho vnímají jako předvoj totalitarismu. Na Rousseauovi je nicméně nejzajímavější to, že dokázal vnímat všechna dilemata, která charakterizují moderní dobu.
Životní citace: „A politika stvořila člověka… takového, jaký je.“
Rousseau reflektuje vliv politiky na utváření lidského chování a společnosti.
„Sociální soudržnosti lze dosáhnout jen skrze existenci střední třídy a vymýcení chudoby a nadbytku současně.“
Vyzdvihuje důležitost rovnosti a vyváženosti ve společnosti.
„Kult rozumu mu nedal zapomenout na roli emocí.“
Zdůrazňuje harmonii mezi racionalitou a emocionálním porozuměním.
„Na Rousseauovi je nejzajímavější to, že dokázal vnímat všechna dilemata, která charakterizují moderní dobu.“
Hlavní myšlenky:
– Politika jako formující síla společnosti: Rousseau považoval politiku za zásadní faktor, který ovlivňuje vývoj lidské společnosti a charakter jednotlivců.
– Sociální spravedlnost: Podpora střední třídy a odstranění extrémů bohatství a chudoby byly klíčové pro dosažení spravedlivé společnosti.
– Harmonie mezi rozumem a emocemi: Rousseau kladl důraz na rovnováhu mezi rozumem a emocemi, což ho odlišovalo od typických osvícenců.
– Inspirace a kontroverze: Jeho myšlenky inspirovaly jak osvícence a romantiky, tak i kontroverzní politické vůdce, což ukazuje jejich široký vliv i nejednoznačnost.
– Analýza moderní doby: Rousseau se zaměřoval na problémy, které jsou relevantní i pro současnou společnost, včetně role politiky, emocí a sociální spravedlnosti.
Díky Immanuelu Kantovi (1724–1804) dospěla filozofie do své moderní fáze a zahájila novou éru. Oprostila se od posledních dozvuků středověku, které si až do 18. století nesla, a postavila do středu svého zkoumání „historického člověka“, odhodlaného ovlivňovat svůj osud prostřednictvím rozumu. Kant představuje vyvrcholení osvícenského ideálu a otevírá cestu veškerému dalšímu humanistickému myšlení. I když někteří jeho myšlenky nepřijímají, stále se pohybují v prostoru, který Kant vymezil. Tato kniha se zaměřuje na dva nejtrvalejší a nejvlivnější aspekty Kantova díla: teorii poznání, zahrnující jeho slavný „koperníkovský obrat“, a etiku, jejímž středobodem je přesvědčení o tom, jak by měl člověk jako svobodná a racionální bytost jednat.
Hlavní myšlenky Immanuela Kanta
Koperníkovský obrat v epistemologii: Kantův „koperníkovský obrat“ spočívá v jeho revolučním přístupu k poznání. Kant tvrdil, že nepoznáváme věci takové, jaké skutečně jsou (věci o sobě, noumena), ale jak se nám jeví (věci pro nás, fenomena). Namísto toho, abychom přizpůsobili naše poznání objektům, přizpůsobují se objekty našim smyslovým a rozumovým schopnostem. Podle Kanta poznání závisí na strukturách naší mysli, která aktivně formuje zkušenosti.
Apriorní formy poznání: Kant tvrdil, že existují apriorní (předzkušenostní) formy poznání, které jsou nezbytné pro jakoukoliv zkušenost. Tyto formy jsou v mysli přítomny před jakoukoli zkušeností a umožňují nám vnímat svět určitým způsobem. Například prostor a čas jsou apriorní formy, které podmiňují naši schopnost vnímat a rozumět zkušenostem.
Syntetické soudy apriori: Kant zavedl důležité rozlišení mezi analytickými a syntetickými soudy a mezi apriorními a aposteriorními soudy. Podle Kanta jsou syntetické soudy apriori (například v matematice a fyzice) takové, které rozšiřují naše poznání bez nutnosti zkušenosti, ale přitom nejsou zjevné z definice (jako analytické soudy). Tento pojem byl klíčový pro jeho teorii poznání.
Kategorický imperativ (morální zákon): Kantova etika se zakládá na principu kategorického imperativu, což je univerzální morální pravidlo, které by mělo platit pro všechny racionální bytosti bez výjimky. Nejslavnější formulace zní: „Jednej pouze podle té maximy, o níž můžeš současně chtít, aby se stala obecným zákonem.“ Jinými slovy, naše jednání by mělo být takové, že bychom si přáli, aby se stalo univerzálním pravidlem pro všechny.
Autonomie vůle: Kant zdůrazňoval, že morálka vyžaduje autonomii vůle. To znamená, že jedinec jedná morálně, když jeho vůle není podřízena vnějším tlakům nebo sklonům, ale je řízena vlastním rozumem. Morální jednání je tedy důsledkem svobodné, rozumové volby, nikoliv podrobení se vnějším autoritám nebo pocitům.
Účel sám o sobě (respekt k člověku): Další slavná formulace Kantova kategorického imperativu je: „Jednej tak, abys vždycky zacházel s lidstvím jak v sobě, tak v každé jiné osobě jako s cílem, nikdy pouze jako s prostředkem.“ Tato myšlenka zdůrazňuje, že lidské bytosti mají svou hodnotu samy o sobě a nemohou být použity jen jako nástroje k dosažení cílů někoho jiného.
Fenomenální a noumenální svět: Kant rozdělil realitu na dvě úrovně:
– Fenomenální svět: je svět, jak se nám jeví skrze naše smysly a rozum. Toto je jediný svět, který můžeme poznat.
– Noumenální svět: je svět věcí o sobě, tedy věci, jaké jsou nezávisle na naší zkušenosti. Tento svět nemůžeme přímo poznat, protože naše poznání je vždy omezené na fenomény.
Etika založená na rozumu, ne na pocitech: Kantova morálka je založena na rozumu, nikoli na citech nebo emocích. Morální jednání by mělo vycházet z rozumových principů, které jsou univerzální a objektivní, a ne z proměnlivých a subjektivních emocí. Kant se tak staví proti morálním systémům, které zdůrazňují empatii, náklonnost nebo osobní zájmy.
Teorie krásy a umění (Estetika): Kant ve své Kritice soudnosti rozvíjí teorii krásy. Podle něj je krásno něco, co není závislé na konceptu nebo užitku, ale je spojeno s čistým estetickým potěšením. Krása je tedy nezávislá na praktickém užitku a hodnotě věcí. Prožívání krásy je subjektivní, ale Kant věřil, že existuje určitá univerzálnost v estetickém soudu.
Svoboda a povinnost: Kant věřil, že skutečná svoboda neznamená dělat, co chceme, ale jednat podle morálních zákonů, které si sami stanovíme na základě rozumu. Svoboda je tedy spojena s odpovědností a povinností. Morální povinnost je neoddělitelná od autonomie, protože člověk by měl jednat podle svých vlastních morálních zásad, nikoliv na základě vnějších tlaků.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Filozofie má svou vlastní historii a v jejím rámci i své klíčové okamžiky. Vynechat Platóna, Aristotela, Descarta nebo Kanta by se rovnalo úplné popravě filozofie. Ale dá se to stejné říct o Friedrichu Hegelovi? Mnozí zdůrazňují význam některých tezí hegelovské dialektiky, například jeho kritiku toho, co nazývá „přílišným lnucím k věcem“. Tato myšlenka spočívá v tvrzení, že rozdílnosti mohou existovat bez opozice vůči tomu, od čeho se liší; že rovnost mezi odlišnými může být výchozím bodem, a ne předmětem dobývání; a zkrátka, že cena za rozpor je vyhnutelná. Přesto někteří významní myslitelé tvrdí, že hegeliánství představuje v dějinách filozofického myšlení pouze závorku svévole a tmářství.
Hlavní myšlenky a citáty Friedricha Hegela
Dialektika: Hegel je známý pro svou dialektiku, proces, ve kterém myšlenky a koncepty procházejí třemi fázemi: teze, antiteze a syntéza. Dialektika se používá k vysvětlení vývoje myšlení a dějin. Každá myšlenka nebo situace (teze) má svou opozici (antiteze), ale jejich napětí se nakonec vyřeší syntézou, která spojuje obě myšlenky do nové, vyšší formy.
Citát: „Rozpor není konec, ale začátek pohybu a vývoje.“
Duch a absolutní poznání: Hegelova filozofie se točí kolem myšlenky Ducha (Geist), který prochází dějinami a usiluje o absolutní poznání. Dějiny jsou podle Hegela postupným rozvojem ducha, který si uvědomuje sám sebe a své místo ve světě. Absolutní poznání je stav, ve kterém si duch uvědomí svou jednotu se skutečností.
Citát: „Dějiny světa jsou pokrokem v uvědomování si svobody.“
Pán a rab (teorie o pánovi a rabovi): V Hegelově Fenomenologii ducha je známý koncept vztahu mezi pánem a rabem. Tato dialektika ukazuje, jak se pán a rab vzájemně potřebují k tomu, aby dosáhli sebeuvědomění. Pán je závislý na uznání raba, zatímco rab si uvědomuje svou moc prostřednictvím své práce a touhy po svobodě.
Citát: „Pán existuje pouze skrze uznání raba.“
Historický vývoj: Hegelova filozofie dějin tvrdí, že historie je procesem postupného vývoje svobody. Každá etapa dějin přispívá k rozvoji lidské svobody, a tento proces je nevyhnutelný. Dějiny nejsou chaotické nebo náhodné, ale mají svůj smysl a cíl, kterým je svoboda.
Citát: „Skutečná svoboda je pouze ta, která je dosažena v kontextu státního zřízení.“
Dialektický idealismus: Hegel je považován za zakladatele dialektického idealismu, který tvrdí, že realita není oddělená od myšlení, ale je jeho výsledkem. Podle Hegela je svět vývojem myšlenek a realita je utvářena duchem, který prochází dialektickým procesem vývoje.
Citát: „To, co je rozumné, je skutečné; a to, co je skutečné, je rozumné.“
Koncept odcizení: Hegelova myšlenka odcizení (Entfremdung) popisuje stav, kdy člověk nebo vědomí ztrácí kontakt se svou podstatou nebo skutečností. Odcizení je součástí dialektického procesu, kdy se jednotlivec odcizí sám sobě, aby se nakonec mohl znovu sjednotit s vyšší pravdou nebo ideálem.
Citát: „Odcizení je nezbytnou fází na cestě k sebeuvědomění.“
Stát a svoboda: Pro Hegela je stát nejvyšší formou organizace společnosti, která umožňuje individuální svobodu. Podle něj je svoboda možná pouze uvnitř organizovaného státu, který poskytuje rámec pro svobodné jednání jednotlivců. Stát zajišťuje rovnováhu mezi individuálními právy a kolektivním zájmem.
Citát: „Stát je uskutečnění mravní ideje.“
Rozpor jako motor vývoje: Hegel tvrdil, že rozpor je základním motorem vývoje. Bez rozporu, který vzniká mezi různými myšlenkami a silami, by neexistoval žádný pokrok. Rozpor není něco, co je třeba odstranit, ale je třeba ho přijmout jako nezbytnou součást vývoje.
Citát: „Rozpor je hybnou silou všech věcí.“
Absolutní idealismus
Hegelův absolutní idealismus spočívá v tvrzení, že všechny protiklady v dějinách a myšlení se nakonec sjednotí v absolutní syntéze. Veškerá skutečnost je projevem jedné absolutní myšlenky, která se postupně odhaluje prostřednictvím dialektického procesu.
Citát: „Absolutní je jednota rozmanitosti.“
Arthur Schopenhauer (1788-1860), byl filozofem neklidné vůle a hluboké pravdivosti, který se neptal, co si přejeme slyšet, ale co je.
„Život je neustálé kyvadlo mezi bolestí a nudou.“
– Vystihuje neuspokojivost života, kde se člověk pohybuje mezi utrpením z nedostatku a nudou po jeho naplnění.
„Člověk může dělat, co chce, ale nemůže chtít, co chce.“
– Poukazuje na omezení svobody vůle, která je určována iracionálními silami.
„Umění je nejvyšší formou poznání, protože umožňuje kontemplaci bez vlivu vůle.“
– Zdůrazňuje význam umění jako cesty k osvobození od utrpení.
„Soucit je základem veškeré morálky.“
– Morálka by měla vycházet z empatie a pochopení pro utrpení druhých.
Závoj Májů u Schopenhauera:
Arthur Schopenhauer přejal tento koncept a integroval ho do své filozofie, zejména v díle Svět jako vůle a představa. Pro něj byl závoj Májů metaforou pro lidskou neschopnost vidět pravou podstatu světa, kterou podle něj představuje „vůle“.
- Svět jako představa: Schopenhauer tvrdil, že to, co vnímáme jako „svět“, je pouhou iluzí (tj. závojem Májů). Tento svět je výtvorem našeho vědomí a smyslů, což znamená, že realita, jak ji zažíváme, není objektivní pravdou.
- Pravá realita – vůle: Pod závojem iluze leží iracionální a neustále toužící síla, kterou nazval „vůlí“. Vůle je základní podstatou všeho bytí a je zodpovědná za utrpení, protože způsobuje nikdy nekončící touhu.
- Cesta k pravdě: Schopenhauer tvrdil, že cestou k překonání iluze závoje Májů je estetický zážitek (např. umění), soucit a nakonec popření vůle (asketismus). Tímto způsobem lze dočasně, nebo dokonce trvale, uniknout utrpení a iluzorní povaze světa.
Praktické implikace:
Závoj Májů nás vyzývá, abychom si uvědomili, že naše každodenní vnímání reality je omezené a subjektivní. Koncept motivuje k hledání hlubšího pochopení světa, překročení omezení smyslů a snahy o duchovní či intelektuální osvícení.
Poznámky:
– Neexistuje jiný svět ani mimozemský svět, vše se nachází zde, je pouze nutné naučit se svět vnímat skrze zdánlivě neustálou změnu, vznik a zánik všeho.
– Kdyby náboženství mohla zaručit nesmrtelnost bez postav bohů, obešla by se bez větších problémů.
– Člověk je jedinou smrtelnou bytostí, protože jako jediný ví, že zemře (zvířata žijí ve věčnosti okamžiku), toto poznání bytí, a tedy smrtelnosti, dává smysl jeho činům, z nichž každý může být jeho posledním.
– At‘ se člověk snaží pochopit vědy a logiky sebevíc, vždy zůstane mimo ni, nenajde bránu k vnitřní podstatě světa a života. Tento vstup musí být intuitivní, nikoli konceptuální.
– Každý úkon vůle je bezprostředně úkonem těla. Vědomí se stává jasnovidným oknem, které se stále více odpoutává od nutkání vůle.
Síla vůle
Vůle je slepou a univerzální hnací silou, která jednoduše „chce“. Nemá žádné vědomí ani rozum, je to pouhý prudký pohyb. Nemá žádný základ, protože sama představuje základní skutečnost, která postrádá jakoukoli jinou skutečnost před sebou, za sebou, pod sebou či v sobě. Neřídí se žádnými pravidly ani zákony, protože je ohromující univerzální silou.
Vůle nemá jiný cíl než uspokojení pudové touhy. Jinými slovy, miluje pouze sama sebe a usiluje pouze o své přežití nebo zachování. Vůle existuje v každém jednotlivci i ve všem ostatním jako slepá síla bez poznání. Je to láska „která neví, co chce, ale chce právě proto, že je jenom vůlí, a ne něčím jiným.“
Individuální subjekt si v každém okamžiku svého života namlouvá, že chce něco konkrétního. Ve skutečnosti však podstatné a jisté je pouze to, že chce, vždycky chce.
Konkrétní předmět jeho touhy je pouze náhodnou příležitostí pro vůli být nepostradatelná.
Vůle nemůže být poznána, protože jako věc sama o sobě, noumenon, Bráhma, nepodléhá principu časoprostorové příčinnosti a nevstupuje do našich možných zkušeností nebo představ. Můžeme ji pouze tušit. Máme intuici, ale abstraktní pojmy vůli nikdy neobsáhnou.
Podlá vůle a její vliv na člověka
Ten, kdo si myslí, že jedná na základě svých vlastních přání, je ve skutečnosti klamán podlou vůlí. Dokonce i to, co vnímá jako svou nejintimnější a nejosobnější lásku, vzrušující vášeň nebo sexuální přitažlivost, není ničím jiným než strategií vůle. Vůle člověka využívá k tomu, aby se rozmnožováním druhu sama zvěčnila. Jedinec se domnívá, že jedná sám za sebe a pro sebe, ale ve skutečnosti pouze slouží této univerzální síle.
Nejsilnější centrum vůle se nachází v pohlavních orgánech, kde se s největší intenzitou soustředí nezkrotný impuls touhy. Vůle se však neprojevuje pouze v sexuálním pudu rozmnožování. Jakákoli touha po moci, významu či osobním potvrzení je projevem vůle, která jedince zotročuje, ať už se mu ve světě daří sebevíc.
Otrokyně touhy
Slavným, mocným a bohatým není co závidět. Oni sami často netuší, že jejich zdánlivé triumfy jsou pouhým otroctvím vůle. Potřebují slávu, moc a bohatství, podléhají jim a zároveň slouží vůli, která je neustále žene k tomu, aby tyto hodnoty donekonečna rozšiřovali. Tím ale zároveň zvětšují své utrpení a utrpení ostatních.
Trpí a způsobují utrpení. Jsou to pouhé loutky vůle. Jejich individuální bytí zanikne, aniž by kdy pochopili pravou podstatu světa. Domnívají se, že slouží sami sobě, ale ve skutečnosti slouží univerzální síle. Skutečnost, že nikdy nemají dost slávy, moci ani bohatství, že se nedokážou těšit z toho, co mají, a stále touží po více a více, svědčí o jejich hlubokém neštěstí a otroctví vůči nenasytné vůli.
Neštěstí jedince ve všech úrovních společnosti
Ti, kteří nejsou tak úspěšní, nejsou utrpení ušetřeni. Mnohdy jsou podřízeni těm, kdo stojí nad nimi v hierarchii fenomenálního světa, a marně touží dosáhnout vyšších pozic. Jejich otroctví je tak dvojí, fenomenální i noumenální. Sobectví nikdy nenajde naplnění ani klid, není schopno dosáhnout míru či osvobození.
Egoismus vede člověka k nejnesnesitelnější krutosti: „Obecně se v chování lidí k sobě navzájem projevuje nespravedlnost, hrubost a dokonce krutost. Opak je pouhou výjimkou.“
Žádný získaný vytoužený předmět nemůže poskytnout trvalé a nepřetržité uspokojení, ale podobá se almužně dané žebrákovi, která mu dnes umožňuje vystačit si, aby si prodloužil trápení do zítřka.
Západní země vyrábějí zbraně, které prodávají „rozvojovým“ zemím a potom jsou šokovány tím, že jsou použity proti nim samotným!
Je nepopiratelné, že náš svět je na tom velmi zle a že jeho neutěšený stav je výsledkem sobeckého, neuváženého a svévolného jednání našeho druhu.
Sny rozumu plodí Monstra
John Stuart Mill (1806-1873), byl nejvýznamnějším britským filozofem 19. století. Jeho význam nespočívá pouze v tomto prvenství, ale především ve skutečnosti, že jeho úvahy nás i dnes vedou k hlubšímu zamyšlení. Pokud bychom jeho filozofii shrnuli do několika stručných řádků, mohli bychom ji popsat jako reflexi o významu a prospěšnosti ideálů svobody, rovnosti a bratrství. Tyto ideály vycházejí z utilitarismu, doktríny, která hlásá, že se máme řídit tím, co přináší největší užitek co největšímu počtu lidí. Doktor filozofie Gerardo López Sastre v této knize představuje Millovu teorii, která brání právo jednotlivce budovat si život podle vlastních kritérií, hájí rovnost pohlaví, demokracii jako nejlepší způsob vlády a lidskost jako jediný objekt racionální adorace.
Hlavní myšlenky a citáty Johna Stuarta Milla
Utilitarismus: Mill byl jedním z hlavních zastánců utilitarismu, filozofické doktríny, která tvrdí, že morální jednání je takové, které přináší největší užitek co největšímu počtu lidí. Pro Milla byl užitek měřítkem pro morální rozhodování.
Citát: „Cílem je štěstí, což znamená největší štěstí pro co největší počet lidí.
Svoboda jednotlivce: Mill ve své knize O svobodě hájil právo jednotlivce na osobní svobodu, pokud tím neomezuje svobodu druhých. Tvrdil, že lidé mají právo žít podle vlastních přesvědčení, i když se jejich názory a způsoby života liší od většiny.
Citát: „Jediná svoboda hodná tohoto jména je svoboda usilovat o vlastní dobro svou vlastní cestou, pokud se nesnažíme připravit jiné o jejich svobodu.“
Rovnost pohlaví: Mill byl také významným zastáncem rovnosti pohlaví. V knize Podřízení žen se zasazoval o rovná práva pro ženy a tvrdil, že společnost je nespravedlivá, pokud omezuje možnosti žen jen kvůli jejich pohlaví.
Citát: „Podřízení jednoho pohlaví druhému je nespravedlnost, která se stala překážkou lidskému rozvoji.“
Demokracie: Mill považoval demokracii za nejlepší způsob vlády, protože zajišťuje, aby každý jednotlivec měl možnost vyjádřit svůj názor a podílet se na rozhodování o společenských záležitostech. Zároveň však zdůrazňoval, že demokracie musí respektovat práva menšin.
Citát: „Demokracie je vláda lidí, ale je důležité, aby chránila práva jednotlivců proti tyranii většiny.“
Harm princip: Mill formuloval harm princip, který tvrdí, že jednotlivci mají právo na svobodu, pokud tím neubližují druhým. Stát nebo společnost by neměly zasahovat do osobních záležitostí jednotlivce, pokud jeho jednání neškodí ostatním.
Citát: „Jediným oprávněním pro zasahování do svobody jednotlivce je ochrana ostatních.“
Hédonismus a kvalita potěšení: Na rozdíl od některých utilitaristů Mill tvrdil, že ne všechna potěšení jsou si rovna. Zavedl pojem kvalitativního hédonismu, který rozlišuje mezi vyššími a nižšími potěšeními, přičemž ta vyšší, jako intelektuální a duchovní činnosti, mají větší hodnotu než potěšení tělesná.
Citát: „Je lepší být nespokojený člověk než spokojené prase; lepší být nespokojený Sokrates než spokojený blázen.“
Svoboda projevu: Mill byl silným zastáncem svobody projevu a věřil, že by lidé měli mít možnost svobodně vyjadřovat své názory, a to i ty, které jsou menšinové nebo nepopulární. Svoboda projevu je podle něj nezbytná pro intelektuální a společenský pokrok.
Citát: „Dokonce i falešné názory jsou důležité, protože jejich zpochybnění nám pomáhá lépe pochopit pravdu.“
Sociální pokrok a vzdělání: Mill věřil, že vzdělání a společenský rozvoj jsou klíčové pro dosažení lepší společnosti. Tvrdil, že jednotlivci mají právo na vzdělání, které jim umožní rozvinout svůj potenciál a přispět k obecnému blahu.
Citát: „Vzdělání je prostředkem, jak učinit člověka schopným využívat své svobody.“
Lidskost a morální odpovědnost: Mill kladl důraz na lidskost a morální odpovědnost jednotlivce za blaho druhých. Tvrdil, že morální život spočívá v aktivním usilování o zlepšení společnosti a v péči o druhé. Jeho filozofie kladla důraz na etiku péče, kde se jedinec stává morálně zodpovědným nejen za sebe, ale i za společenský pokrok a blaho ostatních.
Citát: „Člověk je morálně povinen přispívat ke štěstí nejen sobě, ale i ostatním.“
Søren Kierkegaard (1813–1855) je autorem velmi osobního díla, které otevírá novou cestu ve filozofii. Za základ myšlení považuje existující subjekt, skutečného a historického člověka. Tím vytváří novou koncepci myšlení a pravdy, která již není abstraktní a věčná, jak tomu bylo u tradičního idealismu a racionalismu. Do samotného středu filozofické reflexe tak staví existujícího jednotlivce, konkrétního a osobitého člověka s jeho subjektivní tíhou a duchovní touhou.
Hlavní myšlenky a citáty Sørena Kierkegaarda
Existence a subjektivita: Kierkegaard je často považován za otce existencialismu. Na rozdíl od tradiční filozofie, která se zaměřuje na abstraktní pravdy a systémy, Kierkegaard klade důraz na existenciální subjektivitu. Tvrdí, že pravdu nelze najít v abstraktních systémech, ale v osobním a individuálním prožitku.
Citát: „Pravda je subjektivita.“
Skok víry: Kierkegaard tvrdil, že víra v Boha není rozumově odůvodnitelná, ale vyžaduje skok víry (leap of faith). Tento skok představuje osobní rozhodnutí, které není založeno na důkazech nebo logických argumentech, ale na hluboké vnitřní volbě.
Citát: „Víra začíná tam, kde končí rozum.“
Tři stádia existence. Kierkegaard představil koncept tří stádií lidské existence:
– Estetické stádium: Život zaměřený na požitky a smyslové potěšení, bez hlubšího smyslu.
– Etické stádium: Přijetí odpovědnosti a morálních závazků, snaha o smysluplný život.
– Náboženské stádium: Život ve víře a oddanosti Bohu, který představuje nejvyšší stádium lidské existence.
Citát: „Žít esteticky znamená žít pro okamžik, žít eticky znamená žít pro věčnost.“
Úzkost a zoufalství: Kierkegaard zkoumá existenciální pocity, jako jsou úzkost a zoufalství, které jsou neoddělitelnou součástí lidské existence. Úzkost je důsledkem lidské svobody a možnosti volby, zatímco zoufalství pramení z neúspěchu nalézt smysl a naplnění v životě.
Citát: „Úzkost je závratí svobody.“
Subjektivní pravda: Pro Kierkegaarda je pravda subjektivní a osobní. Nelze ji najít v objektivním světě, ale pouze v nitru jednotlivce. Osobní prožitek, víra a vnitřní přesvědčení jsou klíčem k pochopení pravdy.
Citát: „Nejdůležitější je najít pravdu, která je pravdou pro mě, najít ideu, pro kterou jsem ochoten žít a zemřít.“
Kritika Hegela a systematické filozofie: Kierkegaard ostře kritizoval Hegelovu systematickou filozofii, která se snažila vysvětlit celý svět prostřednictvím abstraktního rozumu. Tvrdil, že takové systémy ignorují jedinečnost jednotlivce a konkrétní lidskou existenci.
Citát: „Život není problém, který je třeba vyřešit, ale realita, kterou je třeba prožít.“
Vztah k Bohu: Kierkegaard zdůrazňuje, že vztah k Bohu je nejvyšší formou lidské existence. Tento vztah je osobní a vyžaduje víru, která přesahuje rozumové chápání. Víra není jednoduchým aktem důvěry, ale bojem a zápasem, který je hluboce individuální.
Citát: „Víra je vášnivý boj o sebe sama před tváří Boha.“
Existence a svoboda: Svoboda hraje klíčovou roli v Kierkegaardově filozofii. Svoboda volby vede k úzkosti, ale je zároveň neodmyslitelnou součástí lidské existence. Lidé musí přijmout svou svobodu a nést odpovědnost za své volby, i když je to spojeno s úzkostí a nejistotou.
Citát: „Bytí svobodným znamená být odsouzen k volbě.“
Filozof, novinář, ekonom a politický vůdce Karl Marx (1818-1883), je mnohem víc než jen otcem komunismu (alespoň toho, který dnes očividně patří na smetiště dějin). Jeho historický materialismus představuje inovativní a účinný nástroj pro interpretaci společenských a historických procesů. Podle něj správné pochopení právních, ideologických a konceptuálních superstruktur každé doby vychází z postavení práce a materiálních životních podmínek lidí. Svým myšlením Marx vytváří novou filozofickou antropologii, ve které je člověk a jeho vědomí výsledkem vlastní interakce se světem.
Hlavní myšlenky Karla Marxe
Historický materialismus: Marxova teorie historického materialismu tvrdí, že historie je určována materiálními podmínkami, především výrobními vztahy ve společnosti. Společenské a ideologické struktury jsou odrazem ekonomické základny, což znamená, že společenský vývoj je výsledkem změn v ekonomických podmínkách.
Citát: „Není to vědomí lidí, které určuje jejich bytí, nýbrž naopak jejich společenské bytí, které určuje jejich vědomí.“
Třídní boj: Marx tvrdil, že dějiny jsou dějinami třídního boje, konfliktu mezi třídami vlastníků výrobních prostředků (buržoazií) a pracující třídou (proletariátem). Tento konflikt je hnací silou sociálního a historického vývoje a povede ke změně kapitalistického systému.
Citát: „Dějiny všech dosavadních společností jsou dějinami třídních bojů.“
Vykořisťování a nadhodnota
Marxovo pojetí vykořisťování je založeno na teorii nadhodnoty. Proletariát je vykořisťován buržoazií, protože je nucen pracovat za mzdu nižší, než je hodnota jeho práce. Rozdíl mezi tím, co pracující vytvoří, a tím, co dostane zaplaceno, představuje nadhodnotu, kterou si přivlastňuje kapitalista.
Citát: „Pracující člověk vytváří více hodnoty, než kolik je zaplaceno za jeho práci; rozdíl si přivlastňuje kapitalista.“
Alienace (odcizení): Marx věřil, že kapitalismus vede k odcizení pracujícího člověka od své práce, výsledku své práce, od sebe sama a od ostatních lidí. Člověk v kapitalistickém systému nevnímá svou práci jako něco, co ho naplňuje, ale jako prostředek k přežití, čímž ztrácí svou svobodu a tvořivost.
Citát: „Čím více dělník vyrábí, tím méně má co spotřebovávat; čím více hodnot vytváří, tím bezcennější je jeho existence.“
Nadstavba a základna: Podle Marxe se společnost skládá z základny a nadstavby. Základna zahrnuje výrobní síly a výrobní vztahy, tedy ekonomickou strukturu společnosti. Nadstavba zahrnuje právní, politické a ideologické instituce, které se od základny odvíjejí a slouží k udržení existujícího ekonomického řádu.
Citát: „Způsob výroby materiálního života podmiňuje sociální, politické a duchovní procesy života obecně.“
Komunismus: Marx věřil, že kapitalismus nevyhnutelně povede k jeho zániku a nahradí ho komunismus. Komunismus je společnost bez tříd, kde jsou výrobní prostředky společně vlastněny a kde je zrušeno vykořisťování a třídní boj.
Citát: „Každý podle svých schopností, každému podle jeho potřeb.“
Revoluce: Marx věřil, že revoluce je nutná pro svržení kapitalistického systému a nastolení komunistické společnosti. Podle něj proletariát musí svrhnout buržoazii a převzít kontrolu nad výrobními prostředky.
Citát: „Dělníci nemají co ztratit, leda své okovy. Mají svět, který mohou získat. Proletáři všech zemí, spojte se!“
Materialistická filozofie dějin: Marx se domníval, že dějiny nejsou výsledkem myšlenek či ideálů, ale materiálních podmínek. Dějiny jsou vedeny vývojem výrobních sil a vztahů, což určuje vývoj společnosti.
Citát: „Filozofové dosud svět pouze různě vykládali; jde však o to jej změnit.“
Diktatura proletariátu: Marx zastával názor, že po svržení kapitalismu proletariát musí dočasně převzít moc, aby mohl přechodně vládnout a zničit zbytky buržoazního státu. Tento stav nazývá diktatura proletariátu, která připraví cestu k beztřídní společnosti.
Citát: „Mezi kapitalistickou a komunistickou společností leží období revoluční přeměny jedné ve druhou. Tomu odpovídá politické přechodné období, v němž nemůže být stát ničí jiný než revoluční diktatura proletariátu.“
Zrušení soukromého vlastnictví: Marx věřil, že ke zrušení vykořisťování je nutné zrušit soukromé vlastnictví výrobních prostředků. Společné vlastnictví umožní lidem pracovat pro společný prospěch, nikoli pro zisk několika vlastníků.
Citát: „Prvním krokem v revoluci dělnické třídy je pozvednutí proletariátu na úroveň vládnoucí třídy, získání demokracie a vyvlastnění výrobních prostředků z rukou buržoazie.“
Nejkontroverznějších filozofů moderní doby? Jeho dílo je jako nálož, určená k rozmetání způsobu, jak chápeme svět, hodnoty i sami sebe. Nietzsche nemluví v systému, ale v obrazech, útocích, aforismech. Jeho filozofie není popis, je to provokace, výzva, oheň. Tato cesta sleduje Nietzscheho život a myšlení: od mladistvé obhajoby řecké tragédie, přes myšlenku věčného návratu, až po ohlášení příchodu nadčlověka a závěrečný útok na křesťanskou morálku. Každý jeho text je pokus o přetvoření člověka, ne skrze útěk k ideálu, ale skrze odvahu k pravdě. Na této cestě se setkáváme s postavami, které formovaly jeho intelektuální vývoj: Dionýsos jako symbol extáze a zničení hranic, Zarathustra jako hlas proměny a samopřekročení, a Antikrist jako mluvčí odporu vůči morálce slabých. Nietzsche nás nevede ke klidu, vede nás k pohybu. K překročení. K tomu, abychom život nejen vydrželi, ale milovali. A právě v této odvaze říci „ano“ i ke všemu temnému, bolestnému a nepochopitelnému, se odhaluje hybná síla jeho myšlení: bezpodmínečná láska k životu, takovému, jaký je.
„Bůh je mrtev“ (Gott ist tot): Jedna z Nietzscheho nejslavnějších a nejkontroverznějších tezí je, že „Bůh je mrtev“. Tento výrok nenaznačuje, že by Bůh doslova zemřel, ale že moderní společnost již nevěří v tradiční křesťanské hodnoty a metafyziku. Tímto Nietzsche popisuje konec morálního základu, který poskytovalo náboženství, a otevírá otázku, jaký hodnotový systém by měl být na jeho místě.
Nadčlověk (Übermensch): Nietzsche představil pojem Übermensch (nadčlověk), který představuje ideál člověka, jenž překonává slabosti a omezení běžného lidského života. Nadčlověk je ten, kdo tvoří své vlastní hodnoty, místo aby se řídil tradičními morálními normami. Nietzsche vnímal nadčlověka jako člověka, který je schopen překonat nihilismus a žít autentický a smysluplný život.
Vůle k moci (Der Wille zur Macht): Nietzsche věřil, že hlavním hnacím motorem všech živých bytostí je vůle k moci. To není jen touha po politické nebo fyzické nadvládě, ale spíše touha prosadit se, růst a překonávat sebe sama. Vůle k moci je základní princip, který určuje jednání lidí i přírodních sil.
Věčný návrat (Die ewige Wiederkunft): Myšlenka věčného návratu je jedním z Nietzscheho filozofických paradoxů. Představuje hypotézu, že celý vesmír a všechny události v něm se neustále opakují, bez začátku a konce. Nietzsche tuto myšlenku předkládá jako zkoušku: pokud by člověk musel prožívat svůj život znovu a znovu přesně tak, jak ho prožil, přijal by ho s radostí? Tato idea má vést k přijetí života v jeho plnosti a k potvrzení existence.
Nihilismus: Nietzsche vnímal nihilismus jako hrozbu moderní společnosti, která se objevuje po „smrti Boha“. Nihilismus znamená přesvědčení, že život nemá žádný objektivní smysl, účel nebo hodnoty. Nietzsche se obával, že ztráta tradičních hodnot povede k hluboké krizi smyslu. Jeho dílo bylo zaměřeno na hledání způsobů, jak překonat nihilismus a najít nové hodnoty, které by lidé mohli přijmout.
Transvalvace hodnot (Umwertung aller Werte): Nietzsche kritizoval křesťanskou morálku a tradiční hodnoty jako hodnoty slabých, které oslavují pokoru, oběť a poslušnost. Vyzýval k „transvalvaci všech hodnot“, tedy k převrácení tradiční morálky a vytvoření nového hodnotového systému založeného na síle, odvaze, individualismu a tvořivosti.
Apollinské a dionýské: Nietzsche rozlišoval mezi dvěma základními uměleckými principy, které podle něj definují lidskou existenci:
- Apollinské: představuje řád, strukturu, harmonii a racionalitu.
- Dionýské: představuje chaos, extázi, iracionalitu a životní energii. Nietzsche věřil, že zdravá kultura musí najít rovnováhu mezi těmito dvěma principy. V Zrození tragédie popsal starověké Řecko jako společnost, která dokázala vyvážit apollinské a dionýské prvky v umění a životě.
Pánská a rabská morálka: Nietzsche rozlišoval mezi dvěma typy morálky:
- Pánská morálka: je morálka silných, sebevědomých a tvořivých jedinců, kteří prosazují své vlastní hodnoty. Tito lidé oceňují sílu, odvahu a nezávislost.
- Rabská morálka: je morálka slabých, kteří přijímají hodnoty jako pokora, oběť a poslušnost. Podle Nietzscheho křesťanství rozvíjí rabskou morálku, která oslavuje utrpení a slabost.
Kritika křesťanství: Nietzsche byl ostrým kritikem křesťanství, které podle něj podporuje slabost a potlačuje lidskou tvořivost a sílu. V Antikristovi nazval křesťanství „morálkou otroků“, která popírá přirozené lidské instinkty a povyšuje utrpení a oběť nad radost a životní sílu. Pro Nietzscheho křesťanství představovalo dekadenci a úpadek lidských hodnot.
Filozof s kladivem: Nietzsche se považoval za „filozofa s kladivem“, který se snaží rozbít falešné iluze a tradiční hodnoty. Jeho cílem bylo osvobodit lidstvo od dogmat a omezujících morálních systémů, aby lidé mohli znovu tvořit své vlastní hodnoty a smysl života.
Nietzscheho filozofie se zaměřuje na osvobození jednotlivce od tradičních hodnot a povzbuzuje k vytváření vlastních smyslů a cílů. Jeho myšlenky měly hluboký vliv na moderní filozofii, existencialismus, postmodernismus, literaturu a psychologii.
Sigmund Freud (1856–1939) je spolu s Nietzschem a Marxem považován za jednoho z „velkých mistrů podezření“. Neváhal otevírat filozofické otázky, které do té doby nikdo nepoložil. Jaké jsou významy našich snů? Jsme skutečně racionální bytosti schopné ovládat své instinkty? Jakou cenu platíme za život ve společnosti? Je nutné vzdát se naděje, že dosáhneme štěstí? Abychom našli odpovědi na tyto otázky a mnoho dalších záhad, musíme se nevyhnutelně obrátit na Freuda.
Hlavní myšlenky Sigmunda Freuda
Nevědomí: Freudova teorie nevědomí je jedním z jeho klíčových příspěvků. Tvrdil, že lidské chování a emoce jsou z velké části řízeny nevědomými silami, které nejsou přístupné vědomé mysli. Nevědomí je skladištěm potlačených přání, vzpomínek a emocí, které ovlivňují naše jednání, aniž bychom si to uvědomovali.
Struktura osobnosti: Id, Ego, Superego: Freud rozdělil lidskou psychiku na tři části:
– Id: základní, instinktivní část osobnosti, která se řídí principem slasti a touží po okamžitém uspokojení.
– Ego: část, která se řídí principem reality, vyvažuje požadavky id s omezeními reality a společenskými normami.
– Superego: morální složka, která reprezentuje internalizované hodnoty a normy společnosti. Superego se snaží udržet id pod kontrolou.
Psychoanalýza a terapie: Freud vyvinul psychoanalýzu jako metodu léčby psychických poruch. Hlavním nástrojem byla volná asociace, kde pacient říká vše, co ho napadne, čímž odhaluje potlačené myšlenky. Další metodou byla analýza snů, kterou Freud považoval za „královskou cestu“ k nevědomí. Sny odhalují potlačená přání a vnitřní konflikty
Oidipovský komplex: Freudova teorie oidipovského komplexu tvrdí, že malé děti procházejí fází, kdy cítí přitažlivost k rodiči opačného pohlaví a rivalitu vůči rodiči stejného pohlaví. Tento konflikt je podle Freuda klíčový pro formování osobnosti a morálky.
Vývojová stadia psychosexuálního vývoje. Freud rozdělil vývoj dítěte do pěti stadií, která jsou klíčová pro formování osobnosti:
Orální stádium (0-1 rok): zaměření na ústa (kojení, cucání).
Anální stádium (1-3 roky): zaměření na kontrolu vyměšování.
Falické stádium (3-6 let): zaměření na genitálie a oidipovský komplex.
Latentní stádium (6-12 let): období relativního klidu ve vývoji sexuality.
Genitální stádium (od puberty): zaměření na dospělou sexualitu.
Princip slasti a princip reality: Freud rozlišoval mezi dvěma hlavními principy, které řídí lidské chování:
– Princip slasti: id hledá okamžité uspokojení svých potřeb a tužeb, bez ohledu na realitu nebo následky.
– Princip reality: ego se snaží uspokojit potřeby id způsobem, který je realistický a společensky přijatelný
Potlačení a obranné mechanismy: Freud tvrdil, že lidé potlačují nepříjemné myšlenky a pocity do nevědomí, aby se vyhnuli úzkosti. Potlačení je jedním z několika obranných mechanismů, které ego používá k ochraně před stresem a konflikty. Další obranné mechanismy zahrnují projekci, racionalizaci, sublimaci a regresi.
Eros a Thanatos: pudy života a smrti: Freud identifikoval dvě hlavní hnací síly lidského chování:
– Eros (pud života): zahrnuje sexuální pud a touhu po přežití, lásce a tvoření.
– Thanatos (pud smrti): představuje destruktivní síly, včetně agresivity, sebevražedných myšlenek a touhy po návratu k neexistenci.
Civilizace a její nespokojenost: V knize Civilizace a její nespokojenosti Freud tvrdí, že civilizace vyžaduje potlačování lidských instinktů a tužeb, což vede k trvalému pocitu nespokojenosti a frustrace. Cena za udržení společnosti je potlačení základních instinktů, což podle Freuda způsobuje vnitřní konflikty a psychické problémy.
Analýza snů: Freud věřil, že sny jsou formou splnění přání, kdy nevědomé tužby, které byly potlačeny v bdělém stavu, nacházejí výraz. Sny mají podle něj dvě vrstvy:
- Manifestní obsah: to, co si pamatujeme, když se probudíme.
- Latentní obsah: skutečný, skrytý význam snu, který je třeba analyzovat.
Americký filozof John Dewey (1859-1952), jehož mnozí považují za otce nového přístupu ke vzdělávání, prosazoval aktivní, pragmatickou pedagogiku: vzdělání musí být přípravou na život. Deweyho myšlenky jsou svázány s vzdělávacím nebo pedagogickým „ideálem“, který spočívá v hledání nového společenského uspořádání založeného na demokracii. Právě demokracie je základem Deweyho pedagogického přístupu. Jak tvrdí: „Učení probíhá, když sdílíme zkušenosti, a to je možné pouze v demokratickém prostředí, v němž výměně myšlenek nic nebrání.“
Hlavní myšlenky Johna Deweyho:
- Vzdělávání jako příprava na život: Dewey zdůrazňoval, že vzdělávání by mělo mít praktické využití a připravovat jednotlivce na reálný svět.
- Demokracie ve vzdělávání: Dewey věřil, že demokracie je klíčovým principem, který umožňuje vzdělávání prostřednictvím dialogu, spolupráce a sdílení zkušeností.
- Aktivní učení: Podporoval pragmatický přístup, který spočívá v tom, že žáci si osvojují znalosti prostřednictvím zkušeností, nikoli pouhým pasivním příjmem informací.
- Role komunity: Deweyho koncept vzdělávání staví na významu komunity jako prostoru pro sdílení myšlenek a vzájemného učení.
Významné citáty Johna Deweyho:
- „Vzdělání není přípravou na život; vzdělání je život sám.“
- „Neučíme se z praxe, ale z přemýšlení o praxi.“
- „Pravá demokracie se rodí z dialogu, ne z donucení.“
- „Změna není výsledek náhody, ale úsilí o porozumění a sdílení myšlenek.“
Bertrand Russell (1872–1970) je nejznámějším a bezpochyby nejvlivnějším anglickým filozofem 20. století. Kromě filozofie se věnoval také matematice, pedagogice a občasnému psaní (získal Nobelovu cenu za literaturu). Kritizoval puritánství a společenské pokrytectví, byl antimilitaristickým a antiimperialistickým aktivistou a vždy angažovaným občanem své doby, i když se za to dočkal vězení a ostrakizace. Russellovy analýzy jazyka, poznání a morálky jsou nadčasovými filozofickými výdobytky. Jeho příběh je příběhem člověka, který chtěl porozumět světu a v rámci svých možností ho změnit.
- Multidisciplinarita: Bertrand Russell byl nejen filozof, ale také matematik, pedagog a literát, což ukazuje na jeho všestranný zájem o poznání.
- Kritika společnosti: Ostře kritizoval puritánství, pokrytectví a imperialismus, což z něj učinilo jednoho z největších kritiků společenských konvencí své doby.
- Aktivismus: Russell byl silně angažovaný v otázkách míru a spravedlnosti, a to i za cenu osobních ztrát, jako bylo vězení a ostrakizace.
- Nadčasovost díla: Jeho filozofické přínosy v oblasti jazyka, poznání a morálky jsou stále relevantní.
- Touha po změně: Jeho životní příběh odráží snahu porozumět světu a zároveň ho pozitivně ovlivnit.
Významné citace Bertranda Russella:
- „Strach je základem veškeré neznalosti a neporozumění.“
- „Není úkolem filozofa, aby byl morální kazatel, ale aby nabídl světlo v temnotě.“
- „Štěstí záleží na preferování věcí, které jsou pro vás důležité, a na odmítnutí těch, které vás trápí.“
- „Velikost filozofie spočívá v jejím odmítnutí dogmat.“
- „Láska k poznání a svoboda myšlení jsou největší silou proti nevědomosti a tyranii.“
José Ortega y Gasset 1883-1955), významný humanistický myslitel, nás zve na cestu hledání pravdy s přesvědčením, že intelektuální otázky jsou neoddělitelně spojeny s aktuálními politickými a společenskými tématy. Ortega y Gasset se svým rozsáhlým rozhledem a hlubokými znalostmi rozpoznává, že filozofie není pouze teoretická disciplína, ale živý proces, který se prolíná s dějinami a utváří náš pohled na současný svět.
Hlavní myšlenky a citace:
Intelektuální otázky jako politické téma
Ortega y Gasset klade důraz na to, že filozofické otázky mají přímý dopad na politiku a veřejný život. Věří, že intelektuální diskuse jsou nevyhnutelně politické, protože formují základy, na kterých stojí společnost.
Citace: „Člověk není tím, čím je, ale tím, čím se rozhodne být.“
Historie jako nástroj filozofie
Pro Ortegu y Gasseta je historie zásadním prvkem filozofie. Tvrdí, že k pochopení metafyzických otázek je třeba studovat dějiny, protože v nich nacházíme způsob, jakým se formuje lidská zkušenost a jak interpretujeme současnost.
Citace: „Historie je systém, který sjednocuje naše vnímání minulosti s možnostmi budoucnosti.“
Sebereflexe jako základ filozofie
Ortega zdůrazňuje důležitost uvědomění si vlastního subjektu i limitů, které na něj působí. Filozofie podle něj vyžaduje nejen kritický pohled na svět, ale i na nás samé a na naše vnímání reality.
Citace: „Život je stále vědomým úsilím být sám sebou.“
Dobrodružství pravdy a osobní angažovanost
Ortega vnímá filozofii jako „dobrodružství pravdy“, které vyžaduje odvahu zkoumat svět a konfrontovat se s ním. Toto dobrodružství je cestou osobní angažovanosti a přijetí odpovědnosti za své myšlenky a činy.
Citace: „Pravda je to, co musíme stále znovu objevovat.“
Svět a jeho vztah k myslícímu subjektu
Ortega y Gasset se zabývá tím, jak svět kolem nás ovlivňuje náš myšlenkový proces. Podle něj je myslící subjekt nejen izolovaným pozorovatelem, ale i aktivním účastníkem světa, který formuje jeho identitu.
Citace: „Já jsem já a moje okolí.“
Ortega y Gasset nám svými myšlenkami připomíná, že filozofie je cestou sebepoznání i odpovědnosti vůči světu, který obýváme. Pro něj je filozofie neustálým hledáním pravdy, která vyžaduje odvahu zkoumat nejen naše ideje, ale i způsob, jakým žijeme v přítomném okamžiku.
Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889-1951), klíčová postava moderní filozofie, se do dějin zapsal hned dvěma zásadními myšlenkovými revolucemi. Jeho dílo je často rozdělováno na dvě fáze, přičemž každá etapa přináší zcela nový pohled na filozofii jazyka a významu.
První etapa: Obrazová teorie významu
Wittgensteinova první filozofická etapa spočívala v konceptu, že význam slova je založen na jeho vztahu ke skutečnosti, kterou popisuje. Tento koncept je známý jako „obrazová teorie významu“.
Citace: „Svět je vše, co je případ.“ (Tractatus Logico-Philosophicus)
Citace: „Význam slova je v jeho použití.“ Tento výrok zdůrazňuje, že slova a jazyk mají smysl pouze v kontextu jejich použití.
Filozofická upřímnost a kritika vlastního díla
Wittgensteinova schopnost zpochybnit vlastní závěry a změnit směr svého myšlení je výrazem jeho filozofické upřímnosti. V druhé fázi své kariéry se zřekl obrazové teorie a vytvořil nový přístup k filozofii jazyka.
Citace: „O čem nelze mluvit, o tom se musí mlčet.“ Významný závěr z Tractatu, který zdůrazňuje hranice jazyka a nutnost respektovat to, co leží mimo dosah vyjádření.
Druhá etapa: Význam jako použití
V pozdější fázi svého myšlení Wittgenstein rozvinul myšlenku, že význam slova závisí na jeho použití v rámci jazykových her, nikoli na přímém vztahu ke skutečnosti.
Citace: „Filozofické problémy vznikají, když jazyk bere dovolenou.“ Tento výrok naznačuje, že mnoho filozofických otázek pramení z nesprávného užívání jazyka mimo přirozené kontexty.
Jazykové hry a společenský význam jazyka
Wittgenstein ve své pozdější fázi rozvíjí koncept jazykových her, což znamená, že jazyk má význam pouze v rámci pravidel a kontextu určité společnosti. Jazyk tak není absolutní, ale závisí na sdílených pravidlech a praxi.
Citace: „Chcete-li pochopit význam slova, podívejte se na jeho použití.“ Tento výrok shrnuje Wittgensteinovo přesvědčení, že porozumění jazyku vyžaduje studium kontextu, ve kterém je používán.
Jednota filozofie a života
Wittgenstein zastával názor, že filozofie a život nejsou oddělené, ale že filozofické myšlení by mělo být přímo spojeno s životní praxí.
Citace: „Filozofie není teorie, ale činnost.“ Tento výrok zdůrazňuje, že filozofie není jen abstraktní disciplína, ale něco, co má být praktikováno v každodenním životě.
Wittgensteinovy myšlenky nám pomáhají chápat hranice jazyka a významu a nutí nás přemýšlet o tom, jak jazyk ovlivňuje naše vnímání světa. Jeho filozofická upřímnost a schopnost opustit dřívější přesvědčení přinášejí důležitou lekci o flexibilitě myšlení a hlubokém spojení mezi filozofií a každodenním životem.
Filozofie Martina Heideggera (1889–1976) ilustruje originální dvojznačnost přítomnou v celém jeho díle: završení filozofické tradice, která začíná u Aristotela a Platóna a končí u Hegela a Nietzscheho, a současně dosažení jejího zničení. V jeho nejvýznamnějším díle Bytí a čas (1927) se na scéně a rétoricky naposledy objevuje otázka bytí (ontologie), ale jen proto, aby odhalila své vlastní selhání. Smysl bytí se vymyká jakékoli teorii, a proto s ním nelze nakládat jako s objektem, neboť předchází jakékoli tematizaci. Filozofii tudíž přísluší dvojí úkol. Rozebrat dějiny ontologie a vnímat bytí výhradně v souvislosti s tím, jak se projevuje a interpretuje. Filozofie se tak stává fenomenologií a hermeneutikou. Čas je rámec, podklad, ve kterém se odehrávají mnohočetná vymizení, aby začala svá vlastní: budoucnost, přítomnost a minulost, které vedele sebe přebývají jako komlikovaný a odlišný celek.
Hlavní myšlenky textu:
Dvojznačnost Heideggerovy filozofie
Heideggerovo dílo představuje paradox završení i destrukce tradiční filozofické linie od Aristotela po Nietzscheho.
Selhání otázky bytí
Heidegger v díle Bytí a čas ukazuje, že otázka bytí odhaluje své selhání, neboť smysl bytí nelze uchopit žádnou teorií ani tematizací.
Úkol filozofie
Filozofie má dvě role:
– Zkoumat dějiny ontologie.
– Zkoumat bytí v jeho projevech a interpretacích.
Fenomenologie a hermeneutika
Heidegger redefinuje filozofii jako fenomenologii (zkoumání jevů) a hermeneutiku (interpretace významů).
Celoživotní citáty spojené s Heideggerovou filozofií:
„Bytí je vždy něčím víc než tím, co se dá pojmout jako objekt.“
Tato myšlenka vyjadřuje, že bytí nelze plně zredukovat na teoretické koncepty.
„Otázka po bytí je nejzákladnější otázkou filozofie.“
Heidegger zdůrazňuje zásadní důležitost této otázky pro celé filozofické myšlení.
„Bytí se dává vždy v určitém kontextu svého porozumění.“
Bytí je vždy spojeno s interpretací a nemůže existovat odděleně od lidského chápání.
Antonio Gramsci (1891–1937):
Gramsciho hlavní myšlenkou byla teorie hegemonie, která zdůrazňuje, že mocenské struktury nejsou udržovány pouze násilím, ale především kulturním a ideologickým souhlasem mas. Tvrdil, že kultura a vzdělání jsou klíčovými nástroji k vytvoření alternativní hegemonie, která by mohla zpochybnit stávající kapitalistický řád. Jeho cílem bylo „organické spojení“ mezi intelektuály a dělnickou třídou, čímž by se dosáhlo revoluční změny prostřednictvím vědomí a solidarity.
„Každý člověk je intelektuál, ale ne každý má funkci intelektuála ve společnosti.“
– Gramsci zdůrazňuje roli vzdělání a vědomí jako klíčových nástrojů pro změnu společnosti.
„Staré umírá a nové se nemůže narodit: v tomto mezidobí se objevují různé příznaky nemoci.“
– Tato slavná věta popisuje přechodná období, kdy staré mocenské struktury slábnou a nové se teprve formují.
„Kultura není luxus, ale nutnost.“
– Gramsci věřil, že vzdělání a kultura jsou zásadními prvky revolučního hnutí.
Louis Althusser (1918–1990):
Althusser přinesl nový pohled na marxismus prostřednictvím strukturalismu. Tvrdil, že společnost je složitý soubor struktur (například ideologických státních aparátů), které reprodukují kapitalistické vztahy. Zavedl myšlenku „přerušené kontinuity“, podle níž Marxovo dílo neustále vyvíjelo nové interpretace kapitalismu. Jeho cílem bylo „osvobodit marxismus od dogmat“, což znamenalo opustit mechanický determinismus a zaměřit se na konkrétní analýzu jednotlivých historických situací.
„Ideologie představuje imaginární vztah jedinců k jejich skutečným podmínkám existence.“
– Althusserova definice ideologie zdůrazňuje, jak ji lidé vnímají a jak ovlivňuje jejich jednání.
„Historie je proces bez subjektu a bez cíle.“
– Althusser upozorňuje, že dějiny nemají předurčený směr a jsou výsledkem strukturálních vztahů.
„Filozofie existuje, aby kladla otázky, nikoli aby nabízela konečné odpovědi.“
– Althusser zdůrazňuje význam kritického myšlení a zpochybňování dogmat.
Spojení jejich myšlenek v této knize ukazuje, jak marxismus může být aktualizován a přizpůsoben výzvám 21. století. Gramsciho důraz na kulturní hegemonii a Althusserův strukturalismus se doplňují při analýze současných ideologických a ekonomických krizí. Jejich cílem bylo nejen pochopit svět, ale také jej změnit, prostřednictvím vzdělání, kritického myšlení a kulturní transformace.
Karl Raimund Popper (1902-1994) a Thomas Samuel Kuhn (1922-1996), jsou považováni za jedny z nejvlivnějších filozofů vědeckého poznání, které přineslo 20. století. Popper vytvořil novou vědeckou metodologii zvanou kritický racionalismus, podle níž základním posláním vědeckého výzkumu není ověřování teorií, ale jejich falzifikace – hledání konkrétních důkazů, které by teorii vyvrátily. V oblasti společenských a politických úvah Popper aplikoval systematickou kritiku jakékoliv formy totalitarismu.
Thomas Kuhn si získal věhlas svou interpretací historického vývoje vědy jako posloupnosti paradigmat, z nichž každé dominuje vědeckému výzkumu po delší dobu, než se dostane do krize a je nahrazeno novým paradigmatem skrze vědeckou revoluci. Paradigmata nejsou navzájem slučitelná, ale jsou spíše nesmiřitelnými pohledy na svět.
Popperův a Kuhnův přístup se zásadně liší. Jejich polemika sehrála klíčovou roli ve filozofii vědeckého poznání druhé poloviny 20. století.
Hlavní myšlenky a citáty Karla Poppera
Kritický racionalismus: Popper vytvořil metodologii známou jako kritický racionalismus, podle níž vědecké poznání postupuje prostřednictvím pokusu a omylu. Základem není verifikace, ale falzifikace teorií, tedy hledání způsobu, jak teorii vyvrátit. Věda podle Poppera nemůže nikdy dosáhnout úplné pravdy, ale pouze se přibližuje k ní tím, že eliminuje nesprávné teorie.
Citát: „Věda nepostupuje tím, že potvrzuje pravdivost teorií, ale tím, že vyvrací chybné teorie.“
Falzifikovatelnost: Popper tvrdil, že pro to, aby byla teorie vědecká, musí být falzifikovatelná, tedy musí existovat možnost, že bude empiricky vyvrácena. Pokud teorie nemůže být vyvrácena, není vědecká.
Citát: „Teorie je vědecká, pokud může být v zásadě vyvrácena.“
Otevřená společnost a její nepřátelé: Popper byl také politickým filozofem a ostře kritizoval totalitní systémy. Ve své knize Otevřená společnost a její nepřátelé obhajoval otevřenou společnost, kde jsou politické instituce a vládní rozhodnutí podrobovány neustálé kritice.
Citát: „Otevřená společnost je ta, která umožňuje změnu svých pravidel a zákonů prostřednictvím kritické diskuse.“
Teorie postupného přibližování se pravdě: Popper tvrdil, že věda nikdy nedosáhne absolutní pravdy, ale postupně se k ní přibližuje prostřednictvím eliminace chybných teorií. Vědecký pokrok je tedy nekonečný proces zlepšování našich znalostí.
Citát: „Pravdu můžeme hledat, ale nikdy ji plně nepoznáme.“
Hlavní myšlenky a citáty Thomase Kuhna
Paradigmata a vědecké revoluce: Kuhn ve své knize Struktura vědeckých revolucí představil myšlenku, že vědecký pokrok není lineární, ale probíhá prostřednictvím posloupnosti paradigmat. Paradigmata jsou soubory teorií, metod a předpokladů, které vědecká komunita akceptuje. Když paradigma selže vysvětlit nové fenomény, dochází ke vědecké revoluci, která paradigma nahradí novým.
Citát: „Vědecké revoluce přinášejí změnu světonázoru, vědci vidí svět jinak, když přijmou nové paradigma.“
Normální věda: Kuhn definoval pojem normální věda jako období, kdy vědci pracují v rámci jednoho paradigmatu, řeší problémy, které toto paradigma stanovilo, a nepochybují o základních principech. Krize nastává tehdy, když se objeví anomálie, které paradigma nedokáže vysvětlit.
Citát: „Normální věda je výzkumem, který se soustředí na řešení hádanek v rámci daného paradigmatu.“
Anomálie a krize: Kuhn zdůrazňoval, že vědecký vývoj probíhá prostřednictvím anomálií, jevů, které nelze vysvětlit existujícím paradigmatem. Když se anomálie hromadí, vědecká komunita se dostává do krize, která může vést k přijetí nového paradigmatu.
Citát: „Krizové období vědy je příležitostí k radikální změně teorie.“
Inkomensurabilita paradigmat: Podle Kuhna jsou jednotlivá paradigmata nekomensurabilní, což znamená, že nelze přímo srovnávat nové paradigma se starým, protože každé z nich definuje svět odlišnými termíny a metodami. Vědecká revoluce tedy nepřináší pouhé zlepšení starých teorií, ale zásadní změnu pohledu na svět.
Citát: „Staré a nové paradigma nejsou jen různými teoriemi; jsou to různé světy.“
Žádný politický program, žádný společenský ideál nemůže ospravedlnit lidské oběti z masa a kostí.
Problémem podle Poppera, a v rozporu s veškerou vědeckou a filozofickou tradicí, která mu předcházela, je to, že tento cíl (mohlo by se říci sen) je nedosažitelný. Vědec a filozof musí pokorně a rezignovaně přijmout, že tomu tak je, ale, jak nás Popper nabádá, nesmí se omezovat na shromažďování konkrétních dat, ale naopak nadále usilovat o formulaci obecných hypotéz a teorií, i s vědomím, že se nakonec pravděpodobně ukážou jako falešné.
Cílem reforem není zlepšit společnost ze dne na den, ale krok za krokem, nejprve se vyřeší jeden problém, pak druhý a pak další. Popper to popisuje jako sociální inženýrství.
Filozofie Jeana-Paula Sartre (1905-1980), protíná téměř celé 20. století a vyznačuje se především reflexí nad lidským údělem a radikální obranou svobody. To jsou skutečné kořeny existencialismu, který vyústil v návrh individualistické a nesolidární morálky. Sartre, privilegovaný svědek hrůzných událostí minulého století, se brzy přiklonil k plodnému vztahu jeho vlastní filozofie s marxismem, čímž se otevřela možnost teoretické a politické spolupráce. Jak bez ustání upravuje své společenské závazky, začne Sartre nakonec existencialismus chápat jako úvahu o individuální svobodě, kterou je třeba přičíst k dějinnému horizontu. Jen tak je možné porozumět sociálním procesům, utvářeným současně obecnými zákony a aktivitou neodvolatelné lidské svobody.
Citáty Jeana-Paula Sartra
– O svobodě: „Člověk je odsouzen být svobodný; protože jakmile je vržen do tohoto světa, je zodpovědný za všechno, co dělá.“ (L’Être et le néant)
– O existencialismu: „Existence předchází esenci.“ (L’Existentialisme est un humanisme)
– O zodpovědnosti: „Neseme odpovědnost za svět a za sebe samé jako způsob bytí.“ (L’Être et le néant)
– O špatné víře: „Špatná víra je lež, kterou člověk říká sobě samému.“ (L’Être et le néant)
– O angažované filozofii: „Intelektuálové mají povinnost angažovat se ve světě a přispívat k jeho změně.“ (Situations)
Hlavní myšlenky Sartra
– Existencialismus: Sartre tvrdil, že „existence předchází esenci,“ což znamená, že lidé nemají žádnou předem danou podstatu nebo smysl života. Smysl si musí vytvořit sami svými činy a volbami.
– Svoboda a zodpovědnost: Pro Sartra je člověk radikálně svobodný, což znamená, že neexistují žádné vnější síly, které by mohly úplně omezit jeho svobodnou volbu. Tato svoboda ale přináší i obrovskou zodpovědnost za své jednání.
– Autenticita a špatná víra (mauvaise foi): Sartre rozlišuje mezi autentickým a neautentickým způsobem bytí. Autenticita znamená přijetí vlastní svobody a zodpovědnosti, zatímco „špatná víra“ je útěk od této svobody a přijetí falešných hodnot nebo předstírání, že nejsme svobodní.
– Spolupráce s marxismem: V pozdějších letech Sartre hledal způsoby, jak propojit existencialismus s marxismem. Viděl v marxismu způsob, jak chápat širší sociální procesy a boj za spravedlnost, zatímco jeho existencialistické pojetí svobody se zaměřovalo na individuální odpovědnost v rámci těchto procesů.
- Lidé se mohou vzbouřit proti svému osudu, a nakonec i proti tísni plynoucí z podezření, že se z nás mohou stát bytosti ve stínu.
- Prožil jsem bolestné chvíle.. Ted‘ se mohou pouze smířit s tím, co jsem.
Hannah Arendtová (1906-1975), jedna z nejvýznamnějších myslitelek 20. století, nám nabízí jedinečný pohled na otázku lidské existence ve vztahu k politickému světu. Arendtová se svým nekompromisním přístupem odklání od tradiční filozofické linie a inspiruje nás k přemýšlení „bez zábran“. Svojí prací zdůrazňuje důležitost sdíleného, společného světa a veřejného prostoru jako nevyhnutelného rámce naší existence. Tento „společný svět“ je dle ní tím, co činí naši lidskou zkušenost skutečně politickou.
Být součástí světa
Arendtová tvrdí, že politická existence člověka spočívá v tom, že jsme aktivními účastníky veřejného života. „Být politicky součástí světa“ pro ni znamená, že musíme vzít odpovědnost za svět, který sdílíme s ostatními. Arendtová říká: „Lidé, nikoli člověk, obývají svět.“ Tento citát vyjadřuje její přesvědčení, že svět má smysl jen tehdy, když je sdílen a že lidské bytí mimo tento kontext ztrácí svou politickou podstatu.
Veřejný prostor a společný svět
Arendtová považuje veřejný prostor za místo, kde může vznikat skutečná politika. Tento prostor je místem sdílené zkušenosti, kde se formují názory a kde lidé mohou jednat společně. Veřejný prostor tak slouží nejen jako základ pro politiku, ale i pro samotné „být spolu“. Arendtová věřila, že ztráta tohoto prostoru, například v totalitních režimech, vede ke ztrátě našeho společného světa, což má zničující důsledky pro lidskou svobodu a individualitu.
Totalitarismus a masová společnost
Arendtová analyzovala některé z nejtemnějších kapitol 20. století, včetně vzestupu totalitních režimů, a vyslovila varování před masovou společností, kde individuality mizí a lidé jsou přetvářeni v homogenní masu. „Totalitarismus je nová forma vlády, která je schopna vykořenit samotný pojem individuality.“ Podle Arendtové totalitarismus ničí společný svět tím, že odstraňuje pluralitu a různorodost, a tím zabraňuje skutečnému politickému jednání.
Obnova významu základních politických konceptů
Jedním z hlavních cílů Arendtové bylo obnovit význam klíčových politických konceptů, jako jsou moc, boj, násilí a odpovědnost. Považovala je za důležité nejen pro politiku, ale i pro pochopení naší existence ve světě. Tvrdila, že „moc se rodí tam, kde lidé jednají společně,“ a že není založena na síle, ale na schopnosti lidí sdílet a spolupracovat. Naopak násilí viděla jako destruktivní sílu, která přichází tam, kde dialog a spolupráce selhávají.
Důsledky ztráty společného světa
Arendtová ve své práci varuje před následky ztráty společného světa, což je pro ni základní podmínka lidské existence. Ztráta tohoto prostoru znamená ztrátu možnosti jednat svobodně a tvořit svět společně s ostatními. „Svět má smysl pouze tehdy, když je viděn z mnoha různých perspektiv,“ říká Arendtová a připomíná nám, že pluralita je nezbytná pro zachování svobodné společnosti. Bez společného světa riskujeme, že se ocitneme ve světě izolace, bez významu a bez svobody. Kniha o filozofii Hannah Arendtové nám tedy připomíná, že politická participace není jen právo, ale i povinnost každého člověka. Ukazuje nám důležitost společného světa a nutnost bránit prostor, kde můžeme jednat, diskutovat a svobodně existovat jako jednotlivci. Arendtová nám tím poskytuje hluboký klíč k pochopení, co znamená být (politicky) součástí světa, a varuje před důsledky, které přináší ztráta tohoto světa.
Rasismus je tedy ideologie, která „interpretuje dějiny jako přirozený boj ras“. Imperialismus vytvořil rasistickou ideologii jako ospravedlnění pro dobývání a prosazování určité skupiny obyvatel, což nacismus později zradikalizoval tím, že začal chápat rasu a národ jako synonyma, takže ti, kdo nepatřili k předepsané rase, byli vyřazeni z národa a z politického společenství. Proto je třeba mít na paměti, že rasová politika Třetí říše usilovala o vytvoření nové rasové mapy Evropy, přetvoření lidstva podle rasových kritérií a jeho návrat k „původní“ podobě.
Izolace mezi lidmi, definuje jako „nemoc naší doby„.
Její názor na Zlo je, že zlo není nikdy radikální, že je pouze extrémní a že nemá ani hloubku, ani ďábelský rozměr. Může se neuspořádaně rozrůstat a zachvátit celý svět právě proto, že se šíří jako plíseň. Jak řekla „vzpírá se myšlení“, protože myšlení se snaží dosáhnout nějaké hloubky, jít ke kořenům, a v okamžiku, kdy se zabývá zlem, je zklamáno, protože tam nic není. V tom spočívá banalita zla.
Hlavní myšlenky a citace:
Být (politicky) součástí světa
Arendtová zdůrazňuje důležitost aktivního zapojení do veřejného života jako základ pro lidskou existenci.
Citace: „Lidé, nikoli člověk, obývají svět.“
Veřejný prostor jako základ politiky
Veřejný prostor je podle ní klíčový pro skutečnou politiku, protože umožňuje sdílenou zkušenost, společné jednání a formování názorů.
Citace: „Svět má smysl pouze tehdy, když je viděn z mnoha různých perspektiv.“
Totalitarismus a ztráta individuality
Arendtová varuje před totalitarismem, který podle ní ničí pluralitu a schopnost jednotlivce jednat svobodně.
Citace: „Totalitarismus je nová forma vlády, která je schopna vykořenit samotný pojem individuality.“
Obnova významu klíčových politických konceptů
Cílem Arendtové bylo obnovit hodnotu pojmů jako moc, boj a násilí, které považovala za základy politického života.
Citace: „Moc se rodí tam, kde lidé jednají společně.“
Následky ztráty společného světa
Ztráta veřejného prostoru vede podle Arendtové k izolaci, ztrátě svobody a k fragmentaci společnosti.
Citace: „Svět má smysl pouze tehdy, když je viděn z mnoha různých perspektiv.“
Simone de Beauvoir (1908–1986) je jednou z nejvýznamnějších osobností Evropy 20. století, klíčová pro pochopení vývoje současné filozofie a feministického myšlení. Když vyšlo Druhé pohlaví a zazněl slavný výrok „ženami se nerodíme, ženami se stáváme“, otevřelo to cestu k novému filozofickému pohledu na ženy. Profesorka Cristina Sánchez krok za krokem odhaluje klíč k myšlení Simone de Beauvoir. Její myšlení přichází s požadavky na nové pojetí toho, co znamená být ženou, a zároveň se hlásí k širšímu filozofickému projektu: vysvětlit a odsoudit útlaky, které jsou vytvářeny sociálním a kulturním konstruktem existence. Tento kulturní konstrukt, aplikovaný na ženská těla, brání ženám stát se plnohodnotnými subjekty.
Hlavní myšlenky a citáty Simone de Beauvoir
„Ženami se nerodíme, ženami se stáváme“: Tento slavný výrok z Druhého pohlaví vyjadřuje klíčovou myšlenku Beauvoir, že ženskost není vrozená, ale je výsledkem společenské a kulturní konstrukce. Podle Beauvoir jsou ženy formovány normami a očekáváními společnosti, nikoli svou biologií.
Citát: „Ženami se nerodíme, ženami se stáváme.“
Existencialismus a svoboda: Beauvoir vycházela z existencialismu, filozofie, kterou sdílela se svým partnerem Jeanem-Paulem Sartrem. Důraz kladla na lidskou svobodu a možnost volby. Tvrdila, že ženy by měly mít svobodu definovat samy sebe a utvářet svůj vlastní životní projekt, bez omezení společenských očekávání.
Citát: „Člověk je svobodný v každém okamžiku svého života, ať už si to uvědomuje, nebo ne.“
Odsouzení útlaku a sociálních konstrukcí: Beauvoir analyzovala, jak jsou ženy utlačovány kulturními a sociálními konstrukty, které jim brání stát se plnohodnotnými subjekty. Kritizovala společnost za to, že redukuje ženy na „druhé“ pohlaví, které je podřízené mužskému.
Citát: „Žena byla vždy definována ve vztahu k muži, nikoli jako autonomní bytost.“
Immanence a transcendence: Beauvoir rozlišuje mezi dvěma způsoby bytí: immanencí a transcendencí. Muži jsou tradičně spojováni s transcendencí, tedy s aktivním utvářením svého života a světa. Ženy jsou naopak omezeny na immanenci, tedy na pasivní přijímání své role a omezení v soukromé sféře. Beauvoir tvrdí, že ženy by měly usilovat o transcendenci a možnost utvářet svůj vlastní život.
Citát: „Žena je uvězněna v immanenci a musí usilovat o transcendenci, aby se stala svobodnou bytostí.
Feministická kritika patriarchátu: Beauvoir byla jednou z prvních filozofek, která systematicky kritizovala patriarchát. Tvrdila, že patriarchát nejenom omezuje ženy, ale také vytváří falešné představy o ženskosti, které jsou škodlivé pro celou společnost. Podle ní by ženy měly usilovat o rovnost a nezávislost.
Citát: „Patriarchát ženy degraduje na status objektu a bere jim možnost stát se subjekty.“
Vztahy a autonomie: Beauvoir zdůrazňovala důležitost autonomie ve vztazích. Odmítala tradiční role žen v manželství a lásce, kde jsou ženy často považovány za podřízené. Tvrdila, že vztahy by měly být založeny na vzájemné svobodě a respektu, nikoliv na hierarchii.
Citát: „Láska by měla být partnerstvím, ne podřízením jednoho druhému.“
Ženské tělo jako kulturní konstrukt: Beauvoir tvrdila, že ženské tělo není samo o sobě předmětem útlaku, ale společnost ho tak činí. Ženy jsou nuceny přijmout normy krásy a chování, které je omezují a redukují na objekty pohledu mužů.
Citát: „Ženské tělo není přirozeným osudem, ale kulturním konstruktem.“
Možnost vzpoury: Beauvoir věřila, že ženy mají schopnost vzepřít se kulturním normám a očekáváním. Podle ní je možné dosáhnout rovnosti prostřednictvím vzdělání, osobní svobody a politického boje za práva žen.
Citát: „Žena může překročit své omezení a vzít svůj osud do vlastních rukou.“
Noam Chomsky (1928-), zanechal v poválečném období hlubokou stopu a dodnes vyniká svým působivým vědeckým dílem a neúnavným aktivismem, ve kterém kritizuje moc a vykořisťování jedněch druhými. Záměrem není podat úplné hodnocení Chomského odkazu jako člověka a vědce, protože jeho myšlení se díky obdivuhodnému intelektu stále vyvíjí. Cílem je přehledně vyložit hlavní aspekty jeho myšlení a případně tak nasměrovat k hlubšímu proniknutí do různých oblastí, jimiž se Chomsky zabývá.
Hlavní myšlenky a citáty Noama Chomského
Teorie generativní gramatiky: Noam Chomsky je zakladatelem generativní gramatiky, která tvrdí, že všechny lidské jazyky mají společný základní systém pravidel. Jazyková schopnost je podle něj vrozená a univerzální, což je v rozporu s behavioristickou teorií, která tvrdí, že se jazyk učí pouze prostřednictvím vnějšího prostředí.
Citát: „Jazyk není jen souborem návyků, ale odrazem hlubších mentálních struktur.“
Vrozenost jazyka: Chomsky zastává názor, že lidská mysl je vybavena vrozenou schopností osvojit si jazyk, což nazývá univerzální gramatika. Tvrdí, že děti se učí jazyky tak rychle a bez zjevných vnějších podnětů, protože mají tuto schopnost vrozenou.
Citát: „Vrozená schopnost osvojit si jazyk je společná všem lidem, bez ohledu na kulturu nebo prostředí.“
Kritika médií: Chomsky je ostrým kritikem mediálního systému a tvrdí, že hlavní média jsou nástroji elit, které používají ke kontrole a manipulaci veřejnosti. Jeho kniha Výroba souhlasu (Manufacturing Consent) popisuje, jak média slouží zájmům mocných a brání skutečné demokracii.
Citát: „Média jsou filtrována mocnými, aby zajistila, že systém zůstane stabilní a nezpochybněný.“
Politický aktivismus: Chomsky je známý svým politickým aktivismem, zejména kritikou americké zahraniční politiky a globálního kapitalismu. Jeho práce zdůrazňuje, jak jsou mocné elity v čele s korporacemi odpovědné za vykořisťování a nerovnost po celém světě.
Citát: „Ti, kteří mají moc, nikdy neodevzdají své privilegium dobrovolně; vždy bude potřeba tlak zdola.“
Anarchismus a svoboda: Chomsky se hlásí k libertariánskému socialismu a anarchismu. Tvrdí, že společnosti by měly být organizovány tak, aby lidé měli co největší svobodu a samosprávu, zatímco mocenské struktury by měly být transparentní a odpovědné.
Citát: „Nezpochybňované autority nejsou legitimní; každý mocenský systém musí být neustále prověřován a obhajován.“
Kritika neoliberálního kapitalismu: Chomsky je tvrdým kritikem neoliberálního kapitalismu, který podle něj vytváří obrovské nerovnosti a ničí demokratické procesy. Podle Chomského tento systém posiluje moc bohatých elit a zhoršuje životní podmínky pro většinu lidí.
Citát: „Neoliberální kapitalismus není nic jiného než systém, který zajišťuje moc a bohatství pro elity na úkor ostatních.“
Ochrana lidských práv a svobod: Chomsky opakovaně zdůrazňuje důležitost ochrany lidských práv a občanských svobod. Tvrdí, že jedině prostřednictvím vědomí občanů o jejich právech a aktivním zapojení do politického procesu lze dosáhnout skutečné spravedlnosti.
Citát: „Svoboda není něco, co vám je dáno. Svobodu musíte bránit a udržovat, jinak vám bude vzata.“
Vzdělání jako nástroj osvobození: Chomsky považuje vzdělání za klíčový nástroj pro dosažení svobody a sociální spravedlnosti. Tvrdí, že vzdělávací systém by neměl pouze reprodukovat status quo, ale měl by pomáhat jednotlivcům rozvíjet kritické myšlení a nezávislost.
Citát: „Skutečné vzdělání by mělo vychovávat lidi, kteří zpochybňují autoritu a staví se proti útlaku.“
Francouzské myšlení druhé poloviny 20. století skutečně představovalo významný spekulativní proud, který otevřel nový prostor pro kladení zásadních filozofických otázek a navrhl nové způsoby, jak k těmto otázkám přistupovat. Vliv tohoto proudu byl enormní a zasáhl široké intelektuální pole, včetně politiky, literární kritiky a umění. Mezi hlavní myslitele, kteří hráli klíčovou roli v tomto filozofickém obrození, patřili především Michel Foucault a Jacques Derrida. Oba se zabývali kritikou tradičních struktur myšlení a snažili se podkopat zakořeněné předpoklady v různých oblastech diskurzu. Přestože každý z nich přistupoval k problémům odlišným způsobem, oba měli obrovský vliv na způsob, jakým se intelektuální diskuse vedly v druhé polovině 20. století.
- Michel Foucault (1926–1984): Foucault se zaměřil na genealogické analýzy, přičemž zkoumal, jak se vědění, moc a diskurz vzájemně ovlivňují a jak jsou utvářeny historickými podmínkami. Jeho práce často zpochybňovala klasické pojetí subjektu a zkoumala, jak jsou lidé formováni mocenskými strukturami, například v institucích, jako jsou vězení, nemocnice nebo školy.
- Jacques Derrida (1930–2004): Derrida je známý především díky své dekonstrukci. Tento přístup se zaměřoval na analýzu textů a jejich vnitřních protikladů, čímž zpochybňoval hierarchie, na nichž stojí tradiční západní filozofie. Dekonstrukce byla namířena proti logocentrismu (předpoklad, že význam je jednoznačně určen jazykem) a falocentrismu (dominance mužského pohledu v kultuře a filozofii).
Hlavní témata a jejich přístupy
Odmítnutí etnocentrismu: Oba myslitelé se stavěli proti převládajícím západním pohledům, které považovaly západní kulturu a její hodnoty za nadřazené ostatním. Kritizovali tuto formu kulturní nadvlády, ať už prostřednictvím genealogické analýzy dějin, jako v případě Foucaulta, nebo dekonstrukcí základních filozofických struktur, jak to činil Derrida.
Diskurz a moc: Foucault ukazoval, jak jsou vědění a moc neoddělitelně propojeny, přičemž analyzoval různé formy diskurzů, které ovládají, formují a kontrolují jedince i společnost. Tím se zaměřil na historickou podmíněnost vědění a na to, jak se moc projevuje v každodenním životě.
Dekonstrukce filozofických struktur: Derrida rozebíral tradiční západní filozofii tím, že analyzoval texty a nacházel v nich skryté významy a protiklady. Zpochybňoval tak pojem jednoznačného významu a ukazoval, že každý text obsahuje vnitřní rozpory, které narušují jeho zjevnou stabilitu.
Dopad a význam
Francouzská filozofie této doby měla velký vliv nejen na akademické kruhy, ale i na širší kulturní a intelektuální debaty. Foucault a Derrida byli průkopníky myšlenkových směrů, které otevřely cestu ke kritice tradičních autorit a dominantních paradigmat ve filozofii, kultuře a politice. Jejich dílo inspirovalo další generace myslitelů a vedlo k rozvoji nových teoretických proudů, jako je poststrukturalismus, genderová studia, kritická teorie či nové formy literární kritiky.
Oba autoři tedy nejen přispěli k filozofii jako takové, ale také ovlivnili způsob, jakým přemýšlíme o moci, kultuře a subjektivitě v moderním světě.
Filozofii druhé poloviny 20. století nelze porozumět, aniž bychom si přečetli Jürgena Habermase (narozeného v Düsseldorfu v roce 1929). Dílo tohoto autora, který je již za svého života považován za klasika, není pouze filozofické, ale pouští se i do interdisciplinárních úvah, což odpovídá dobré praxi kritické teorie, intelektuálního směru, který propojuje filozofické myšlení se společenskými vědami.
Hlavní myšlenky a citáty Jürgena Habermase
Kritická teorie: Jürgen Habermas je klíčovou postavou kritické teorie, intelektuálního směru spojeného s Frankfurtskou školou. Kritická teorie se zaměřuje na analýzu společnosti a kultury s cílem odhalit mocenské struktury, které brání lidské emancipaci. Habermas rozvíjí myšlenky svých předchůdců, jako byli Theodor Adorno a Max Horkheimer, a zaměřuje se na propojení filozofie se společenskými vědami.
Citát: „Úkolem kritické teorie je osvětlit mechanismy útlaku a nabídnout cestu k emancipační praxi.“
Teorie komunikativního jednání: Jednou z nejdůležitějších Habermasových teorií je teorie komunikativního jednání, která zdůrazňuje, že racionální debata a argumentace mohou vést k dosažení vzájemného porozumění. Tento proces, kdy jednotlivci argumentují s cílem dosáhnout konsenzu, je klíčový pro demokratické společnosti.
Citát: „Jedině komunikací, která se zaměřuje na porozumění, lze překonat sociální a politické konflikty.“
Veřejná sféra: Habermas rozvíjí pojem veřejné sféry, tedy prostoru, kde mohou občané svobodně diskutovat a vyjadřovat své názory na veřejné záležitosti. Tvrdí, že veřejná sféra je zásadní pro fungování demokracie, ale také upozorňuje, že její kvalita může být ohrožena manipulací a komercializací médií.
Citát: „Demokracie nemůže fungovat bez aktivní veřejné sféry, kde se občané účastní otevřené a racionální diskuse.“
Diskurzivní etika: Habermas představil diskurzivní etiku, která klade důraz na demokratickou a rovnou účast všech zúčastněných v etické debatě. Podle něj jsou etické normy legitimní pouze tehdy, pokud byly dohodnuty ve svobodném a otevřeném dialogu mezi jednotlivci.
Citát: „Etické normy jsou platné jen tehdy, když jsou výsledkem konsenzu dosaženého v rovné a otevřené debatě.“
Sázka na demokracii: Habermas je jedním z největších zastánců liberální demokracie. Věří, že demokracie je nejlepší systém pro dosažení spravedlnosti a svobody. Demokracie však podle něj musí být podpořena aktivní účastí občanů a otevřeným dialogem, kde má každý možnost být vyslyšen.
Citát: „Demokracie není dokonalá, ale je to nejlepší systém, který máme, protože umožňuje neustálé zlepšování prostřednictvím otevřené diskuse.“
Kritika technokracie: Habermas kritizuje technokracii, tedy vládnutí odborníků a technokratů bez dostatečné účasti veřejnosti. Podle něj technokratické řízení společnosti ignoruje význam demokratické participace a snižuje roli občanů na pasivní přijímání rozhodnutí.
Citát: „Technokracie je hrozbou pro demokracii, protože odstraňuje občany z procesu rozhodování.“
Globalizace a kosmopolitní demokracie: Habermas zdůrazňuje, že globalizace vyžaduje nové formy kosmopolitní demokracie, která by přesahovala hranice národních států. V globálním světě by se měly rozvíjet instituce, které by umožňovaly demokratickou správu globálních záležitostí.
Citát: „V globalizovaném světě potřebujeme novou formu demokracie, která bude reflektovat nadnárodní výzvy a zajistí spravedlnost pro všechny.“
Role práva v demokratické společnosti: Habermas vidí právo jako klíčový prvek pro fungování demokracie. Právo by mělo být založeno na společenské dohodě a respektovat základní lidská práva. Demokratická společnost se opírá o právní stát, kde jsou jednotlivci chráněni před zneužitím moci.
Citát: „Právo je základní nástroj pro ochranu lidských práv a zachování demokratického řádu.“
Kynikové, stoikové a epikurejci
Helénistické filozofické školy se v 21. století ukazují být překvapivě moderním zdrojem intelektuální a duchovní inspirace. Po dlouhou dobu stály stranou pozornosti, protože byly považovány za méně důležité a upadající v soumraku řecké civilizace. Dnes však chápeme, že byly reakcí na hlubokou politickou, společenskou a náboženskou krizi (ztráta nadvlády řeckých městských států) a na potřebu nalézt nové chápání lidské bytosti. Velký cíl stoických a epikurejských myslitelů byl více praktický než teoretický: snažili se především najít způsob, jak může jednotlivec vést navzdory všem protivenstvím šťastný život.
Kynikové
Hlavním cílem kyniků bylo žít v souladu s přírodou, odmítajíc materiální přepych a společenské konvence.
Diogenés ze Sinópé je známý pro svůj život v naprosté skromnosti a odmítání přetvářky.
„Bohatý není ten, kdo má mnoho, ale ten, kdo nepotřebuje nic.
Stoikové
Stoická filozofie zdůrazňuje vnitřní klid (ataraxii) a přijetí osudu (amor fati).
Člověk má kontrolu pouze nad svými reakcemi, ne nad vnějšími událostmi.
Klíčové osobnosti: Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius.
Citace: „Neruš klid své mysli tím, co nemůžeš ovlivnit.“ – Epiktétos
„Život není dobrý ani zlý, ale místem dobra a zla.“ – Seneca Epikurejci
Epikurejci hledali štěstí skrze ataraxii (duševní klid) a absenci bolesti.
Zdůrazňovali jednoduchý život, přátelství a radost z drobných potěšení.
Citace: „Žij v ústraní, užívej života a nemarni čas zbytečnostmi.“ – Epikúros
Životní citace spojené s helénistickými filozofiemi:
- Marcus Aurelius: „Náš život je takový, jakým ho činí naše myšlenky.“
- Epiktétos: „Nejsou to události, které nás znepokojují, ale naše názory na ně.“
- Seneca: „Žij každý den, jako by to byl tvůj poslední. Neboť jednou pravdu mít budeš.“
- Diogenés: „Hledám člověka.“ (symbolické hledání čestnosti a pravdy v lidech)
Tato filozofická díla a jejich principy mají i dnes praktickou hodnotu, přinášejí odpovědi na otázky o štěstí, svobodě a lidské odolnosti ve světě plném změn.
Zastavme se. Co nám tito filozofové chtějí i dnes říct?
Jejich myšlenky nejsou jen reliktem minulosti. V každé z nich se skrývá výzva k aktivnímu životu, k pochybování, ke svobodě. A právě v tomto napětí mezi minulým a současným se rodí filozofie bezpečnosti, tvá filozofie. Otevři se jí.
